विज्ञान भैरव तंत्र – ५ – विधी – ११२

चौथी विधि:

११२….

ENTER SPACE, SUPPORTLESS, ETERNAL, STILL. 

‘आधारहीन, शाश्‍वत, निश्‍चल आकाश में प्रविष्‍ट होओ।’

इस विधि में आकाश के, स्‍पेस के तीन गुण दिए गए है।
1–आधारहीन: आकाश में कोई आधार नहीं हो सकता।
2–शाश्‍वत: वह कभी समाप्‍त नहीं हो सकता।
3–निश्‍चल: वह सदा ध्‍वनि-रहित व मौन रहता है।

इस आकाश में प्रवेश करो। वह तुम्‍हारे भीतर ही है।

लेकिन मन सदा आधार खोजता है। मेरे पास लोग आते है और मैं उनसे कहता हूं, ‘आंखें बंद कर के मौन बैठो और कुछ भी मत करो।’ और वे कहते है, हमें कोई अवलंबन दो, सहारा दो। सहारे के लिए कोई मंत्र दो। क्‍योंकि हम खाली बैठ नहीं सकते है। खाली बैठना कठिन है। यदि मैं उन्‍हें कहता हूं कि मैं तुम्‍हें मंत्र दे दूं तो ठीक है। तब वह बहुत खुश होते है। वे उसे दोहराते रहते है। तब सरल है।

आधार के रहते तुम कभी रिक्‍त नहीं हो सकते। यही कारण है कि वह सरल है। कुछ न कुछ होना चाहिए। तुम्‍हारे पास करने के लिए कुछ न कुछ होना चाहिए। करते रहने से कर्ता बना रहता है। करते रहने से तुम भरे रहते हो—चाहे तुम ओंकार से भरे हो। ओम से भरे हो, राम से भरे हो। जीसस से, आवमारिया से। किसी भी चीज से—किसी भी चीज से भरे हो, लेकिन तुम भरे हो। तब तुम ठीक रहते हो। मन खालीपन का विरोध करता है। वह सदा किसी चीज से भरा रहना चाहता है। क्‍योंकि जब तक वह भरा है तब तक चल सकता है। यदि वह रिक्‍त हुआ तो समाप्‍त हो जाएगा। रिक्‍तता में तुम अ-मन को उपलब्‍ध हो जाओगे। वही कारण है कि मन आधार की खोज करता है।

यदि तुम अंतर-आकाश, इनर स्‍पेस में प्रवेश करना चाहते  हो तो आधार मत खोजों। सब सहारे—मंत्र, परमात्‍मा, शास्‍त्र–जो भी तुम्‍हें सहारा देता है वह सब छोड़ दो। यदि तुम्‍हें लगे कि किसी चीज से तुम्‍हें सहारा मिल रहा है तो उसे छोड़ दो और भीतर आ जाओ। आधारहीन।

यह भयपूर्ण होगा; तुम भयभीत हो जाओगे। तुम वहां जा रहे हो जहां तुम पूरी तरह खो सकते हो। हो सकता है तुम वापस ही न आओ। क्‍योंकि वहां सब सहारे खो जाएंगे। किनारे से तुम्‍हारा संपर्क छूट जाएगा। और नदी तुम्‍हें कहां ले जाएगी। किसी को पता नहीं। तुम्‍हारा आधार खो सकता है। तुम एक अनंत खाई में गिर सकते हो। इसलिए तुम्‍हें भय पकड़ता है। और तुम आधार खोजने लगते हो। चाहे वह झूठा ही आधार क्‍यों न हो, तुम्‍हें उससे राहत मिलती है। झूठा आधार भी मदद देता है। क्‍योंकि मन को कोई अंतर नहीं पड़ता कि आधार झूठा है या सच्‍चा है, कोई आधार होना चाहिए।

एक बार एक व्‍यक्‍ति मेरे पास आया। वह ऐसे घर में रहना था जहां उसे लगता था कि भूत-प्रेत है, और वह बहुत चिंतित था। चिंता के कारण उसका भ्रम बढ़ने लगा। चिंता से वह बीमार पड़ गया, कमजोर हो गया। उसकी पत्‍नी ने कहा, यदि तुम इस घर से जरा रुके तो मैं तो रहीं हूं। उसके बच्‍चों को एक संबंधी के घर भेजना पडा।

वह आदमी मेरे पास आया और बोला, अब तो बहुत मुश्‍किल हो गयी है। मैं उन्‍हें साफ-साफ देखता हूं। रात वे चलते है, पूरा घर भूतों से भरा हुआ है। आप मेरी मदद करें।

तो मैंने उसे अपना एक चित्र दिया और कहा, इसे ले जाओ। अब उन भूतों से मैं निपट लुंगा। तुम बस आराम करो। और सो जाओ। तुम्हें चिंता करने की जरूरत नहीं है। उनसे मैं निपट लुंगा। उन्‍हें मैं देख लूंगा। अब यह मेरा काम है। और तुम बीच में मत आना। अब तुम्‍हें चिंता नहीं करनी है।

वह अगले ही दिन आया और बोला, ‘बड़ी राहत मिली मैं चेन से सोया। आपने तो चमत्‍कार कर दिया।’ और मैंने कुछ भी नहीं किया था। बस एक आधार दिया। आधार से मन भर जाता है। वह खाली न रहा; वहां कोई उसके साथ था।

सामान्‍य जीवन में तुम कई झूठे सहारों को पकड़े रहते हो, पर वे मदद करते है। और जब तक तुम स्‍वयं शक्‍तिशाली न हो जाओ, तुम्‍हें उनकी जरूरत रहेगी। इसीलिए में कहता हूं कि यह परम विधि है—कोई आधार नहीं।

बुद्ध मृत्‍युशय्या पर थे और आनंद ने उनसे पूछा, ‘आप हमें छोड़कर जा रहे है, अब हम क्‍या करेंगें? हम कैसे उपलब्‍ध होंगे? जब आप ही चले जाएंगे तो हम जन्‍मों-जन्‍मों के अंधकार में भटकते रहेंगे, हमारा मार्गदर्शन करने के लिए कोई भी नहीं रहेगा, प्रकाश तो विदा हो रहा है।’
तो बुद्ध ने कहा,तुम्‍हारे लिए यह अच्‍छा रहेगा। जब मैं नहीं रहूंगा तो तुम अपना प्रकाश स्‍वयं बनोंगे। अकेले चलो, कोई सहारा मत खोजों, क्‍योंकि सहारा ही अंतिम बाधा है।

और ऐसा ही हुआ। आनंद संबुद्ध नहीं हुआ था। चालीस वर्ष से वह बुद्ध के साथ था, वह निकटतम शिष्‍य था, बुद्ध की छाया की भांति था, उनके साथ चलता था। उनके साथ रहता था। उनका बुद्ध के साथ सबसे लंबा संबंध था। चालीस वर्ष तक बुद्ध की करूणा उस पर बरसती रही थी। लेकिन कुछ भी नहीं हुआ। आनंद सदा की भांति आज्ञानी ही रहा। और जिस दिन बुद्ध ने शरीर छोड़ा उसके दूसरे ही दिन आनंद संबुद्ध हो गया—दूसरे ही दिन।

वह आधार ही बाधा था। जब बुद्ध ने रहे तो आनंद कोई आधार न खोज सका। यह कठिन है। यदि तुम किसी बुद्ध के साथ रहो वह बुद्ध चला जाए, तो कोई भी तुम्‍हें सहारा नहीं दे सकता। अब कोई भी ऐसा न रहेगा जिसे तुम पकड़ सकोगे। जिसने किसी बुद्ध को पकड़ लिया वह संसार में किसी और को पकड़ पायेगा। यह पूरा संसार खाली होगा। एक बार तुमने किसी बुद्ध के प्रेम और करूणा को जान लिया हो तो कोई प्रेम, कोई करूणा उसकी तुलना नहीं कर सकती। एक बार तुमने उसका स्‍वाद ले लिया तो और कुछ भी स्‍वाद लेने जैसा न रहा।

तो चालीस वर्ष में पहली बार आनंद अकेला हुआ। किसी भी सहारे को खोजने का कोई उपाय नहीं था। उसने परम सहारे को जाना था। अब छोटे-छोटे सहारे किसी काम के नहीं, दूसरे ही दिन वह संबुद्ध हो गया। वह निश्‍चित ही आधारहीन, शाश्‍वत निश्‍चल अंतर-आकाश में प्रवेश कर गया होगा।

तो स्‍मरण रखो कोई सहारा खोजने का प्रयास मत करो। आधारहीन ही जानो। यदि इस विधि को कहने का प्रयास कर रहे हो तो आधारहीन हो जाओ। यही कृष्‍ण मूर्ति सिखा रहा है। ‘आधारहीन हो जाओ, किसी गुरु को मत पकड़ो, किसी शस्‍त्र को मत पकड़ो। किसी भी चीज को मत पकड़ो।’

सब गुरु यही करते रहे है। हर गुरू का सारा प्रयास ही यह होता हे। कि पहले वह तुम्‍हें अपनी और आकर्षित करे,ताकि तुम उससे जुड़ने लगो। और जब तुम उससे जुड़ने लगते हो, जब तुम उसके निकट और घनिष्ठ होने लगते हो, तब वह जानता है कि पकड़ छुड़ानी होगा। और अब तुम किसी और को नहीं पकड़ सकते—यह बात ही खतम हो गई। तुम किसी और के पास नहीं जा सकते—यह बात असंभव हो गई। तब वह पकड़ को काट डालता है। और अचानक तुम आधारहीन हो जाते हो। शुरू-शुरू में तोबड़ा दुःख होगा। तुम रोओगे और चिल्‍लाओगे और चीखोगे। और तुम्हें लगेगा कि सब कुछ खो गया। तुम दुःख की गहनत्म गहराइयों में गिर जाओगे। लेकिन वहां से व्‍यक्‍ति उठता है, अकेला और आधारहीन।

‘आधारहीन, शाश्‍वत, निश्‍चल आकाश में प्रविष्‍ट होओ।’
उस आकाश को न कोई आदि है न कोई अंत। और वह आकाश पूर्णत: शांत है, वहां कुछ भी नहीं है—कोई आवाज भी नहीं। कोई आवाज भी नहीं। कोई बुलबुला तक नहीं। सब कुछ निश्‍चल है।

वह बिंदु तुम्‍हारे ही भीतर है। किसी भी क्षण तुम उससे प्रवेश कर सकते हो। यदि तुममें आधारहीन होने का साहस है तो इसी क्षण तुम उसमें प्रवेश कर सकते हो। द्वार सुला है। निमंत्रण सबके लिए है। लेकिन साहस चाहिए—अकेले होने का, रिक्‍त होने का, मिट जाने का और मरने का। और यदि तुम अपने भीतर आकाश में मिट जाओ तो तुम ऐसे जीवन को पा लोगे जो कभी नहीं मरता, तुम अमृत को उपलब्‍ध हो जाओगे।

The fourth technique:

ENTER SPACE, SUPPORTLESS, ETERNAL, STILL.

Enter space, supportless, eternal, still. Three qualities of space have been given in this technique.

Supportless: there can be no support in space. Eternal: it can never end. Still: it will be soundless, it will be silent. Enter this space, it is within you.

But the mind always asks for support. People come to me and if I say to them, “Just sit silently, with closed eyes, and don’t do anything,” they say, “Give me some AVALAMBAN, some support. Give me some mantra as a support, because I cannot sit.” Just sitting is difficult. If I give them a mantra, it is okay. They can go on repeating the mantra. Then it is easy. With support you are never empty, that’s why it is easy. Something must go on, you must be doing something. Doing, the doer remains:

doing, you are filled. You may be filled with Aumkar, Aum, Ram, Jesus, Ave Maria, anything – you may be filled with anything, but you are filled. Then you are okay Mind resists emptiness. It wants always to be filled by something else, because if it is filled it can be. If it is not filled it will disappear.

In emptiness you will attain no no-mind. That’s why mind asks for support.

If you want to enter inner space, don’t ask for support. Drop all supports, mantras, gods, scriptures, whatsoever gives you a support. If you feel you are supported, drop it, and just move inside – supportless. It will be fearful; you will feel scared. You are moving to where you can be lost completely. You may not be able to come back because all supports will be lost. Your contact with the bank is lost and where this river will lead you, no one knows. Your support is lost. You may fall into an infinite abyss. Hence, fear grips you, and you ask for some support. Even if it is a false support, you enjoy it. Even a false support is helpful. Because for the mind it makes no difference whether a support is real or false – it must be a support, that’s the point. You are not alone, something is there and supporting you.

It happened once that a man came to me. He was living in a house where he felt there were spirits and ghosts. And he was very worried. Through worries, he started seeing more illusions. Through worries, he became ill, weak. His wife said, “If you live any longer in this house, I am leaving.” His children were sent to some relative’s house.

The man came to me and he said, “It has become very difficult now. I see them clearly. They walk in the night. The whole house is filled with spirits.You help me.” So I gave him one of my pictures and said, “Take it. Now I will tackle those spirits. You simply sleep silently, you need not worry. Really, I will tackle them, I will see to them. Now it is my business. And don’t interfere. Now you need not be concerned.” The man came the next day. He said, “I slept, it was so beautiful! You have done a miracle!”

And I had not done anything but give a support. Through support the mind was filled. It was no longer vacant; someone was there.

In ordinary life you are leaning on many false supports, but they help. And unless you become strong enough, you will need them. That’s why I say that this is the ultimate technique – no support.

Buddha was dying and Anand asked him, “Now you are leaving us, what shall we do? How shall we attain? How shall we proceed now? When the master is gone, we will be wandering in darkness for many, many lives. No one is there to lead us, to guide us, the light is going out.” So Buddha said, “It will be good for you. When I am no more, you become your own light. Move alone, don’t ask for any support, because support is the last barrier.”

And it happened. Anand had not become enlightened. For forty years he was with Buddha, he was the closest disciple, he was just like a shadow to Buddha, moving with him, living with him; he had had the longest contact with him. For forty years Buddha’s compassion was falling over him, raining over him – for forty years. But nothing happened, Anand remained as ignorant as ever. And the day after Buddha died, Anand became enlightened – the next day, the very next day. The very support had been the barrier. When there was no more Buddha, Anand could not find any support. It is difficult. If you live with a Buddha, and the Buddha goes, then no one can be a support to you. Now no one will be worth clinging to. One who has been clinging to a Buddha cannot cling to anybody else in this world. This whole world will be vacant. Once you have known a Buddha and his love and compassion, then no love, no compassion can compare. Once you have tasted that, nothing else is worth tasting. So Anand was alone for the first time in forty years, totally alone. There was no way to find a support. He had known the highest support; now lower supports would not do. The next day he became enlightened. He must have moved into the inner space, supportless, eternal, still.

So remember, don’t try to find any support. Be supportless. If you are trying to do this technique, then be supportless. That is what Krishnamurti is teaching, “Be supportless. Don’t cling to a master.

Don’t cling to a scripture. Don’t cling to anything.”

That is what every master has been doing. A master’s whole effort is first to attract you towards him, so that you start clinging to him. When you start clinging to him, when you become close and intimate with him, then he knows that the clinging must be cut. And you cannot cling to anyone else now – that is finished. You cannot move to anyone else – that is impossible. Then he cuts the clinging and suddenly you are left supportless. It will be miserable in the beginning. You will cry and you will weep and you will scream and the whole being will feel that you are lost. Into the very deepest depth of misery you will fall. But from there one arises alone, supportless.

ENTER SPACE, SUPPORTLESS, ETERNAL, STILL. That space has no beginning, no end. And that space is absolutely soundless. There is nothing – not even a sound vibrating, not even a ripple.

Everything is still.

That point is just within you. Any moment you can enter it. If you have the courage to be supportless, this very moment you can enter it. The door is open. The invitation is for all, all and everyone. But courage is needed; courage to be alone, courage to be empty, courage to dissolve and melt, courage to die. And if you can die within to your inner space, you will attain to the life which never dies, you will attain to AMRIT, to immortality.

विज्ञान भैरव तंत्र – ५ – विधी – १११

१११…

‘हे प्रिये, ज्ञान और अज्ञान, अस्‍तित्‍व और अनस्‍तित्‍व पर ध्‍यान दो। फिर दोनों को छोड़ दो ताकि तुम हो सको।’

SWEET HEARTED ONE, MEDITATE ON KNOWING AND NOT-KNOWING,
EXISTING AND NOT- EXISTING.
THEN LEAVE BOTH ASIDE THAT YOU MAY BE.

ज्ञान और अज्ञान, अस्‍तित्‍व और अनस्‍तित्‍व पर ध्‍यान दो।
जीवन के विधायक पहलू पर ध्‍यान करो और ध्‍यान को नकारात्‍मक पहलू पर ले जाओ, फिर दोनों को छोड़ दो क्‍योंकि तुम दोनों ही नहीं हो।
फिर दोनों को छोड़ सको ताकि तुम हो सको।

इसे इस तरह देखो: जन्‍म पर ध्‍यान दो। एक बच्‍चा पैदा हुआ, तुम पैदा हुए। फिर तुम बढ़ते हो, जवान होते हो—इसे पूरे विकास पर ध्‍यान दो। फिर तुम बूढ़े होते हो। और मर जाते हो। बिलकुल आरंभ से, उस क्षण की कल्‍पना करो जब तुम्‍हारे पिता और माता ने तुम्‍हें धारण किया था। और मां के गर्भ में तुमने प्रवेश किया था। बिलकुल पहला कोष्ठ। वहां से अंत तक देखो, जहां तुम्‍हारा शरीर चिता पर जल रहा है। और तुम्‍हारे संबंधी तुम्‍हारे चारों और खड़े है। फिर दोनों को छोड़ दो, वह जो पैदा हुआ और वह जो मरा। वह जो पैदा हुआ और वह जो मरा। फिर दोनों को छोड़ दो और भीतर देखो। वहां तुम हो, जो न कभी पैदा हुआ और न कभी मरा।

‘ज्ञान और अज्ञान, अस्‍तित्‍व और अनस्‍तित्‍व….फिर दोनों को छोड़ दो, ताकि तुम हो सको।’
यह तुम किसी भी विधायक-नकारात्‍मक घटना से कर सके हो। तुम यहां बैठे हो, मैं तुम्‍हारी और देखता हूं। मेरा तुमसे संबंध होता है। जब मैं अपनी आंखें बंद कर लेता हूं तो तुम नहीं रहते और मेरा तुमसे कोई संबंध नहीं हो पाता। फिर संबंध और असंबंध दोनों को छोड़ दो। तुम रिक्‍त हो जाओगे। क्‍योंकि जब तुम ज्ञान और अज्ञान दोनों का त्‍याग कर देते हो तो तुम रिक्‍त हो जाते हो।

दो तरह के लोग है। कुछ ज्ञान से भरे है और कुछ अज्ञान से भरे है। ऐसे लोग है जो कहते है कि हम जाने है; उनका अहंकार उनके ज्ञान से बंधा हुआ है। और ऐसे लोग है जो कहते है, ‘हम अज्ञानी है।’वे अपने अज्ञान से भरे हुए है। वे कहते है कि ‘हम अज्ञानी है’, हम कुछ नहीं जानते। एक ज्ञान से बंधा हुआ है और दूसरा अज्ञान से, लेकिन दोनों के पास कुछ है, दोनों कुछ ढो रहे है।

ज्ञान और अज्ञान दोनों को हटा दो, ताकि तुम दोनो से अलग हो सको। न अज्ञानी, न ज्ञानी। विधायक और नकारात्‍मक दोनों को हटा दो। फिर तुम कौन हो? अचानक वह ‘कौन’ अचानक वह कौन तुम्‍हारे सामने प्रकट हो जायेगा। तुम उस अद्वैत के प्रति बोधपूर्ण हो जाओगे जो दोनों के पार है। विधायक और नकारात्‍मक दोनों को छोड़कर तुम रिक्‍त हो जाओगे। तुम कुछ भी नहीं रहोगे, न ज्ञानी और न अज्ञानी। घृणा और प्रेम दोनों को छोड़ दो। मित्रता और शत्रुता दोनों को छोड़ दो। और जब दोनों ध्रुव छूट जाते है, तुम रिक्‍त हो जाते हो।

और यह मन की एक चाल है। वह छोड़ तो सकता है। लेकिन दोनों को एक साथ नहीं। एक चीज को छोड़ सकता है। तुम अज्ञान को छोड़ सकते हो। फिर तुम ज्ञान से चिपक सकते हो हो। तुम पीड़ा को छोड़ सकते हो। फिर तम सुख को पकड़ लोगे। तुम शत्रुओं को छोड़ दोगे तो मित्र को पकड़ लोगे। और ऐसे लोग भी है जो बिलकुल उलटा करेंगे। वे मित्रों को छोड़कर शत्रुओं को पकड़ लेंगे। प्रेम को छोड़ कर घृणा को पकड़ लेंगे। धन को छोड़कर निर्धनता को पकड़ लेंगे और ज्ञान तथा शास्‍त्रों को छोड़कर अज्ञान से चिपक जाएंगे। ये लोग बड़े त्‍यागी कहलाते है। तुम जो कुछ भी पकड़े हो वे उसे छोड़कर विपरीत को पकड़ लेते है। लेकिन पकड़ते वे भी है।

पकड़ ही समस्‍या है। क्‍योंकि यदि तुम कुछ भी पकड़े हो तो तुम रिक्‍त नहीं हो सकते। पकड़ो मत। इस विधि काय हीं संदेश है। किसी भी विधायक या नकारात्‍मक चीज को मत पकड़ो क्‍योंकि न पकड़ने से ही तुम स्‍वयं को खोज पाओगे। तुम तो हो ही, पर पकड़ के कारण छिपे हुए हो। पकड़ छोड़ते ही तुम उघड़ जाओगे। प्रकट हो जाओगे।

The third technique:

SWEET-HEARTED ONE, MEDITATE ON KNOWING AND NOT-KNOWING, EXISTING AND NOT- EXISTING. THEN LEAVE BOTH ASIDE THAT YOU MAY BE.

… MEDITATE ON KNOWING AND NOT-KNOWING, EXISTING AND NOT-EXISTING. Meditate on the positive aspect of life and then on the negative – then put both aside because you are neither.

THEN LEAVE BOTH ASIDE THAT YOU MAY BE.

Look at it this way. Meditate on a birth: a child is born, you are born. Then you grow, you become young – meditate on this whole growth. Then you become old, then you die. From the very beginning, imagine the very moment when your father and mother conceived you, and into the womb of the mother you came. Just the first cell. From there look to the very end, where your body is burning on a funeral pyre and all your relative are standing around you. Then put both aside – the one who was born and the one who has died. Just put both aside and then look within. There you are – that which is never born and which is never going to die.

… knowing and not-knowing, existing and not-existing. Then leave both aside that you may be. You can do it with any positive-negative polarity. You are sitting here. I look at you. I know you. When I close my eyes, you are no longer there, I don’t know you. Then put aside both the knowledge that I have known and the knowledge that I don’t know – you will be empty. Because when you put both knowledge and no-knowledge aside, you will be empty.

There are two types of people: some are filled with knowledge and some are filled with ignorance.

There are people who say, “We know.” Their ego is bound up with their knowledge. And there are people who say, “We are ignorant.” They are filled with their ignorance. They say, “We are ignorant.

We don’t know.” One is identified with knowledge, the other is identified with ignorance, but both possess something, both cherish something. Push both aside, knowing and not-knowing, so that you are neither – neither ignorant nor knowing. Put aside both positive and negative. Then who are you? Suddenly the who will be revealed to you. You will become aware of the beyond, that which transcends. Putting aside both positive and negative, you will be empty. You will be no one, neither wise nor ignorant. Put both hate and love aside, put both friendship and enmity aside… when both the polarities are put aside you are empty.

But this is a trick of the mind: it can put one aside but never the two together. It can put one aside – you can put ignorance aside, then you cling to knowledge. You can put pain aside, but then you cling to pleasure. You can put enemies aside, but then you cling to friends. And there are a few people who do just the verse: they will be put friends aside and cling to the enemies, they will put love aside and cling to hate, they will put wealth aside and cling to poverty, and they put knowledge, scriptures, aside and cling to ignorance. These people are great renouncers. Whatsoever you cling to they put it aside and cling to the opposite – but they cling all the same Clinging is the problem, because if you cling you cannot be empty. Don’t cling – this is the message of this technique. Just don’t cling to anything positive or negative because with non-clinging you will find yourself. You are there but because of the clinging, you are hidden. With non-clinging you will be exposed, you will be uncovered. You will explode.

विज्ञान भैरव तंत्र – ५ – विधी – ११०

शून्यवाद – खालीपन (करने/होने) का दर्शन
Sunyawad – the philosophy of emptiness

दूसरी विधि:

११०…

‘हे गरिमामयी, लीला करो। यह ब्रह्मांड एक रिक्‍त खोल है जिसमें तुम्‍हारा मन अनंत रूप से कौतुक करता है।’

GRACIOUS ONE, PLAY. THE UNIVERSE IS AN EMPTY SHELL
WHEREIN YOUR MIND FROLICS INFINITELY.

यह दूसरी विधि लीला के आयाम पर आधारित है।
इसे समझे।

यदि तुम निष्‍क्रिय हो तब तो ठीक है कि तुम गहन रिक्‍तता में, आंतरिक गहराइयों में उतर जाओ। लेकिन तुम सारा दिन रिक्‍त नहीं हो सकते और सारा दिन क्रिया शून्‍य नहीं हो सकते। तुम्‍हें कुछ तो करना ही पड़ेगा। सक्रिय होना एक मूल आवश्‍यकता है। अन्‍यथा तुम जीवित नहीं रह सकते। जीवन का अर्थ ही है सक्रियता। तो तुम कुछ घंटों के लिए तो निष्‍क्रिय हो सकते हो। लेकिन चौबीस घंटे में बाकी समय तुम्‍हें सक्रिय रहना पड़ेगा।

और ध्‍यान तुम्‍हारे जीवन की शैली होनी चाहिए। उसका एक हिस्‍सा नहीं। अन्‍यथा पाकर भी तुम उसे खो दोगे। यदि एक घंटे के लिए तुम निष्‍क्रिय हो तो तेईस घंटे के लिए तुम सक्रिय होओगे। सक्रिय शक्‍तियां अधिक होंगी और निष्‍क्रिय में जो तुम भी पाओगे वे उसे नष्‍ट कर देंगे। सक्रिय शक्‍तियां उसे नष्‍ट कर देंगी। और अगल दिन तुम फिर वही करोगे: तेईस घंटे तुम कर्ता को इकट्ठा करते रहोगे और एक घंटे के लिए तुम्‍हें उसे छोड़ना पड़ेगा। यह कठिन होगा।

तो कार्य और कृत्‍य के प्रति तुम्‍हें दृष्‍टिकोण बदलना होगा। इसीलिए यह दूसरी विधि है। कार्य को खेल समझना चाहिए, कार्य नहीं। कार्य को लीला की तरह, एक खेल की तरह लेना चाहिए। इसके प्रति तुम्‍हें गंभीर नहीं होना चाहिए। बस ऐसे ही जैसे बच्‍चे खेलते है। यह निष्‍प्रयोजन है। कुछ भी पाना नहीं है। बस कृत्‍य का ही आनंद लेना है।

यदि कभी-कभी तुम खेलो तो अंतर तुम्‍हें स्‍पष्‍ट हो सकता है। जब तुम कार्य करते हो तो अलग बात होती है। तुम गंभीर होते हो। बोझ से दबे होते हो। उत्‍तरदायी होते हो। चिंतित होते हो। परेशान होते हो। क्‍योंकि परिणाम तुम्‍हारा लक्ष्‍य होता है। स्‍वयं कार्य मात्र ही आनंद नहीं देता, असली बात भविष्‍य में, परिणाम में होती है। खेल में कोई परिणाम नहीं होता। खेलना ही आनंदपूर्ण होता है। और तुम चिंतित नहीं होते। खेल कोई गंभीर बात नहीं है। यदि तुम गंभीर दिखाई भी पड़ते हो तो बस दिखावा होता है। खेल में तुम प्रक्रिया का ही आनंद लेते हो।

कार्य में प्रक्रिया का आनंद नहीं लिया जाता। लक्ष्‍य, परिणाम महत्‍वपूर्ण होता है। प्रक्रिया को किसी न किसी तरह झेलना पड़ता है। कार्य करना पड़ता है। क्‍योंकि परिणाम पाना होता है। यदि परिणाम को तुम इसके बिना भी पा सकते तो तुम क्रिया को एक और सरका देते और परिणाम पर कूद पड़ते।

लेकिन खेल में तुम ऐसा नहीं करोगे, यदि परिणाम को तुम बिना खेले पा सको तो परिणाम व्‍यर्थ हो जाएगा। उसका महत्‍व ही प्रक्रिया के कारण है। उदाहरण के लिए, दो फुटबाल की टीमें खेल के मैदान में है, बस एक सिक्‍का उछाल कर वे तय कर सकते है कि कौन जीतेगा और कौन हारेगा। इतने श्रम इतनी लंबी प्रक्रिया से क्‍यों गुजरना। इसे बड़ी सरलता से एक सिक्‍का उछाल कर तय किया जा सकता है। परिणाम सामने आ जाएगा। एक टीम जीत जाएगी और दूसरी टीम हार जाएगी। उसके लिए मेहनत क्‍या करनी।

लेकिन तब कोई अर्थ नहीं रह जाएगा। कोई मतलब नहीं रह जाएगा। परिणाम अर्थपूर्ण नहीं है। प्रक्रिया का ही अर्थ है। यदि न कोई जीते और न कोई हारे तब भी खेल का मूल्‍य है। उस कृत्‍य का ही आनंद है।

लीला के इस आयाम को तुम्‍हारे पूरे जीवन मे जोड़ना है। तुम जो भी कर रहे हो, उस कृत्‍य में इतने समग्र हो जाओ। कि परिणाम असंगत हो जाए। शायद वह आ भी जाए, उसे आना ही होगा। लेकिन वह तुम्‍हारे मन में न हो। तुम बस खेल रहे हो और आनंद ले रहे हो।

कृष्‍ण का यही अर्थ है जब वे अर्जुन को कहते है कि भविष्‍य परमात्‍मा के हाथ में छोड़ दे। तेरे कर्मों का फल परमात्‍मा के हाथ में है, तू तो बस कर्म कर। यही सहज कृत्‍य लीला बन जाता है। यही समझने में अर्जुन को कठिनाई होती है, क्‍योंकि वह सकता है कि यदि यह सब लीला ही है। तो हत्‍या क्‍यों करें? युद्ध क्‍यों करें? यह समझ सकता है कि कार्य क्‍या है, पर वह यह नहीं समझ सकता कि लीला क्‍या है। और कृष्‍ण का पूरा जीवन ही एक लीला है।

तुम इतना गैर-गंभीर व्‍यक्‍ति कहीं नहीं ढूंढ सकते। उनका पूरा जीवन ही एक लीला है, एक खेल है, एक अभिनय है। वे सब चीजों का आनंद ले रहे है। लेकिन उनके प्रति गंभीर नहीं है। वे सघनता से सब चीजों का आनंद ले रहे है। पर परिणाम के विषय में बिलकुल भी चिंतित भी चिंतित नहीं है। जो होगा वह असंगत है।

अर्जुन के लिए कृष्‍ण को समझना कठिन है। क्‍योंकि वह हिसाब लगाता है, वह परिणाम की भाषा में सोचता है। वह गीता के आरंभ में कहता है, ‘यह सब असार लगता है। दोनों और मेरे मित्र तथा संबंधी लड़ रहे है। कोई भी जीते, नुकसान ही होगा क्‍योंकि मेरा परिवार मेरे संबंधी, मेरे मित्र ही नष्‍ट होंगे। यदि मैं जीत भी जाऊं तो भी कोई अर्थ नहीं होगा। क्‍योंकि अपनी विजय मैं किसे दिखलाऊंगा? विजय का अर्थ ही तभी होता है, जब मित्र,संबंधी, परिजन उसका आनंद लें। लेकिन कोई भी न होगा,केवल लाशों के ऊपर विजय होगी। कौन उसकी प्रशंसा करेगा। कौन कहेगा कि अर्जुन, तुमने बड़ा काम किया है। तो चाहे मैं जीतूं चाहे मैं हारूं, सब असार लगता है। सारी बात ही बेकार है।’

वह पलायन करना चाहता है। वह बहुत गंभीर है। और जो भी हिसाब-किताब लगता है वह उतना ही गंभीर होगा। गीता की पृष्‍ठभूमि अद्भुत है: युद्ध सबसे गंभीर घटना है। तुम उसके प्रति खेलपूर्ण नहीं हो सकते। क्‍योंकि जीवन मरण का प्रश्न है। लाखों जानों का प्रश्न है। तुम खेलपूर्ण नहीं हो सकते। और कृष्‍ण आग्रह करते है कि वहां भी तुम्‍हें खेलपूर्ण होना है। तुम यह मत सोचो कि अंत में क्‍या होगा, बस अभी और यही जाओ। तुम बस योद्धा का अपना खेल पूरा करो। फलकी चिंता मत करो। क्‍योंकि परिणाम तो परमात्‍मा के हाथों में है। और इससे भी कोई फर्क नहीं पड़ता कि परिणाम परमात्‍मा के हाथों में है या नहीं। असली बात यह है कि परिणाम तुम्‍हारे हाथ में नहीं है। असली बात यह है कि परिणाम तुम्‍हारे हाथ में नहीं है। तुम्‍हें उसे नहीं ढोना है। यदि तुम उसे ढोते हो तो तुम्‍हारा जीवन ध्‍यानपूर्ण नहीं हो सकता।

यह दूसरी विधि कहती है: ‘हे गरिमामयी लीला करो।’
अपने पूरे जीवन को लीला बन जाने दो।
‘यह ब्रह्मांड एक रिक्‍त खोल है जिसमें तुम्‍हारा मन अनंत रूप से कौतुक करता है।‘

तुम्‍हारा मन अनवरत खेलता चला जाता है। पूरी प्रक्रिया एक खाली कमरे में चलते हुए स्‍वप्‍न जैसी है। ध्‍यान में अपने मन को कौतुक करते हुए देखना होता है। बिलकुल ऐसे ही जैसे बच्‍चे खेलते है। और ऊर्जा के अतिरेक से कूदते-फांदते है। इतना ही पर्याप्‍त है। विचार उछल रहे है। कौतुक कर रहे है। बस एक लीला है। उसके प्रति गंभीर मत होओ। यदि कोई बुरा विचार भी आता है तो ग्‍लानि से मत भरो। या कोई शुभ विचार उठता है—कि तुम मानवता की सेवा करना चाहते हो—तो इसके कारण बहुत अधिक अहंकार से मत भर जाओ, ऐसा मत सोचो कि तुम बहुत महान हो गए हो। केवल उछलता हुआ मन है। कभी नीचे जाता है, कभी ऊपर आता है। यह तो बस ऊर्जा का बहाता हुआ अतिरेक है जो भिन्‍न-भिन्‍न रूप और आकार ले रही है। मन तो उमड़ कर बहता हुआ एक झरना मात्र है, और कुछ भी नहीं।

खेलपूर्ण होओ। शिव कहते है: ‘हे गरिमामयी लीला करो।’
खेलपूर्ण होने का अर्थ होता है कि वह कृत्‍य का आनंद ले रहा है। कृत्‍य ही स्‍वयं में पर्याप्‍त है। पीछे किसी लाभ की आकांक्षा नहीं है। वह कोई हिसाब नहीं लगा रहा है। जरा एक दुकानदार की और देखो। वह जो भी कर रहा है उसमें लाभ हानि का हिसाब लगा रहा हे। कि इससे मिलेगा क्‍या। एक ग्राहक आता है। ग्राहक कोई व्‍यक्‍ति नहीं बस एक साधन है। उससे क्‍या कमाया जा सकता है। कैसे उसका शोषण किया जा सकता है। गहरे में वह हिसाब लगा रहा कि क्‍या करना है। क्‍या नहीं करना है। बस शोषण के लिए वह हर चीज का हिसाब लगा रहा है। उसे इस आदमी से कुछ लेना-देना नहीं है। बस सौदे से मतलब है। किसी और चीज से नहीं। उसे बस भविष्‍य से, लाभ से मतलब है।

पूर्व में देखो: गांवों में अभी भी दुकानदार बस लाभ ही नहीं कमाते और ग्राहक बस खरीदने ही नहीं आते। वे सौदे का आनंद लेते है। मुझे अपने दादा की याद है। वह कपड़ों के दुकानदार थे। और मैं तथा मेरे परिवार के लोग हैरान थे। क्‍योंकि इसमें उन्‍हें बहुत मजा आता था। घंटो-घंटो ग्राहकों के साथ वह खेल चलता था। यदि कोई चीज दस रूपये की होती तो वह उसे पचास रूपए मांगते। और वह जानते थे कि यह झूठ है। और उनके ग्राहक भी जानते थे कि वह चीज दस रूपये के आस-पास होनी चाहिए। और वे दो रूपये से शुरू करते। फिर घंटो तक लम्‍बी बहस होती। मेरे पिता और चाचा गुस्‍सा होते कि ये क्‍या हो रहा है। आप सीधे-सीधे कीमत क्‍यों नहीं बता देते। लेकिन उनके की अपने ग्राहक थे। जब वे लोग आते तो पूछते की दादा कहां है। क्‍योंकि उनके साथ तो खेल हो जाता था। चाहे हमे एक दो रूपये कम ज्‍यादा देना पड़े,इसमे कोई अंतर नहीं पड़ता।

उन्‍हें इसमे आनंद आता, वह कृत्‍य ही अपने आप में आनंद था। दो लोग बात कर रहे है, दोनों खेल रहे है। और दोनों जानते है कि यह एक खेल है। क्‍योंकि स्‍वभावत: एक निश्‍चित मूल्‍य ही संभव था।

पश्‍चिम में अब मूल्‍यों को निश्‍चित कर लिया गया है। क्‍योंकि लोग अधिक हिसाबी और लाभ उन्‍मुक्‍त हो गए है। समय क्‍यों व्‍यर्थ करना। जब बात को मिनटों में निपटाया जा सकता है। तो कोई जरूरत नहीं है। तुम सीधे-सीधे निश्‍चित मूल्‍य लिख सकते हो। घंटों तक क्यों जद्दोजहद करना? लेकिन तब सारा खेल खो जाता है। और एक दिनचर्या रह जाती है। इसे तो मशीनें भी कर सकती है। दुकानदार की जरूरत ही नहीं है। न ग्राहक की जरूरत है।

मैने एक मनोविश्‍लेषक के संबंध में सुना है कि वह इतना व्‍यस्‍त था और उसके पास इतने मरीज आते थे कि हर किसी से व्‍यक्‍तिगत संपर्क रख पाना कठिन था। तो वह अपने टेप रिकार्डर से मरीजों के लिए सब संदेश भर देता था जो स्‍वयं उनसे कहना चाहता था।

एक बार ऐसा हुआ कि एक बहुत अमीर मरीज का सलाह के लिए मिलने का समय था। मनोविश्‍लेषक एक होटल में भीतर जा रहा था। अचानक उसने उस मरीज को वहां बैठे देखा। तो उसने पूछा, तुम यहां क्‍या कर रहे हो। इस समय तो तुम्‍हें मेरे पास आना था। मरीज ने कहा कि: ‘मैं भी इतना व्‍यस्‍त हूं कि मैंने अपनी बातें टेप रिकार्डर में भर दी है। दोनों टेप रिकार्डर आपस में बातें कर रहे है। जो आपको मुझसे कहना है वह मेरे टेप रिकार्डर में भर गया है। और जो मुझे आपको कहना है वह मेरे टेप रिकार्डर से आपके टेप रिकार्डर में रिकार्ड हो गया है। इससे समय भी बच गया और हम दोनों खाली है।’

यदि तुम हिसाबी हो जाओ तो व्‍यक्‍ति समाप्‍त हो जाता है। और मशीन बन जाता है। भारत के गांवों में अभी भी मोल-भाव होता है। यह एक खेल है। और रस लेने जैसा है। तुम खेल रहा हो। दो प्रतिभाओं के बीच एक खेल चलता है। और दोनों व्‍यक्‍ति गहरे संपर्क में आते है। लेकिन फिर समय नहीं बचता। खेलने से तो कभी भी समय की बचत नहीं हो सकती। और खेल में तुम समय की चिंता भी नहीं करते। तुम चिंता मुक्‍त होते हो। और जो भी होता है उसी समय तुम उसका रस लेते हो। खेलपूर्ण होना ध्‍यान प्रक्रियाओं के गहनत्म आधारों में से एक है। लेकिन हमारा मन दुकानदार है। हम उसके लिए प्रशिक्षित किया गया है। तो जब हम ध्‍यान भी करते है तो परिणाम उन्‍मुख होते है। और चाहे जो भी हो तुम असंतुष्‍ट ही होते हो।

मेरे पास लोग आते है और कहते है, ‘हां ध्‍यान तो गहरा हो रहा है। मैं अधिक आनंदित हो रहा हूं, अधिक मौन और शांत अनुभव कर रहा हूं। लेकिन और कुछ भी नहीं हो रहो।’

और क्‍या नहीं हो रहा? मैं जानता हूं ऐसे लोग एक दिन आएँगे और पूछेंगे, ‘हां मुझे निर्वाण का अनुभव तो हो रहा है, पर और कुछ नहीं हो रहा है। वैसे तो मैं आनंदित हूं, पर और कुछ नहीं हो रहा है।’ और क्‍या चाहिए। वह कोई लाभ ढूंढ रहा है। और जब तक कोई ठोस लाभ उसके हाथों में नहीं आ जाता। जिसे वह बैंक में जमा कर सके। वह संतुष्‍ट नहीं हो सकता। मौन और आनंद इतने अदृष्‍य है। कि तुम उन पर मालकियत नहीं कर सकते हो। तुम उन्‍हें किसी को दिखा भी नहीं सकते हो।

रोज मेरे पास लोग आते है और कहते है कि वह उदास है। वे कसी ऐसी चीज की आशा कर रहे है जिसकी आशा दुकानदारी में भी नहीं होनी चाहिए। और ध्‍यान में वे उसकी आशा कर रहे है। दुकानदार, हिसाबी-किताबी मन ध्‍यान के भी बीच में आ जाता है—इससे क्‍या लाभ हो सकता है।

दुकानदार खेलपूर्ण नहीं होता। और यदि तुम खेलपूर्ण नहीं हो तो तुम ध्‍यान में नहीं उतर सकते। अधिक से अधिक खेलपूर्ण हो जाओ। खेल में समय व्‍यतीत करो। बच्‍चों के साथ खेलना ठीक रहेगा। यदि कोई और न भी हो तो तुम कमरे में अकेले उछल-कूद कर सकते हो। नाच सकते हो। और खेल सकते हो, आनंद ले सकते हो।

यह प्रयोग करके देखो। दुकानदारी में से जितना समय निकाल सको। निकाल कर जरा खेल में लगाओ। जो भी चाहो करो। चित्र बना सकते हो। सितार बजा सकते हो। तुम्‍हें जो भी अच्‍छा लगे। लेकिन खेलपूर्ण होओ। किसी लाभ की आकांक्षा मत करो। भविष्‍य की और मत देखो। वर्तमान की और देखो। और तब तुम भीतर भी खेलपूर्ण हो सकते हो। तब तुम अपने विचारों पर उछल सकते हो। उनके साथ खेल सकते हो। उन्‍हें इधर-उधर फेंक सकते हो। उनके साथ नाच सकते हो। लेकिन उनके प्रति गंभीर नहीं होओगे।

दो प्रकार के लोग है। एक वे जो मन के संबंध में पूर्णतया अचेत है। उनके मन में जो भी होता है उसके प्रति वे मूर्छित होते है। उन्‍हें नहीं पता कि कहां उनका मन उन्‍हें भटकाए जा रहा है। यदि मन की किसी भी चाल के प्रति तुम सचेत हो सको तो तुम हैरान होओगे। कि मन में क्‍या हो रहा है।

मन एसोसिएशन में चलता है। राह पर एक कुत्‍ता भौंकता है। भौंकना तुम्‍हारे मस्‍तिष्‍क तक पहुंचता है। और वह कार्य करना शुरू कर देता है। कुत्‍ते के इस भौंकने को लेकर तुम संसार के अंत तक जा सकते हो। हो सकता है कि तुम्‍हें किसी मित्र की याद आ जाए। जिसके पास एक कुत्‍ता है। अब यह कुत्‍ता तो तुम भूल गए पर वह मित्र तुम्‍हारे मन में आ गया। और उसकी एक पत्‍नी है जो बहुत सुंदर है—अब तुम्‍हारा मन चलने लगा। अब तुम संसार के अंत तक जा सकते हो। और तुम्‍हें पता नहीं चलता कि एक कुत्‍ता तुम पर चाल चल गया। बस भौंका ओर तुम्‍हें रास्‍ते पर ले आया। तुम्‍हारे मन ने दौड़ना शुरू कर दिया।

तुम्‍हें बड़ी हैरानी होगी यह जानकर कि वैज्ञानिक इस बारे में क्‍या कहते है। वे कहते है कि यह मार्ग तुम्‍हारे मन में सुनिश्‍चित हो जाता है। यदि यही कुत्‍ता इसी परिस्थिति में दोबारा भौंके तो तुम इसी पर चल पड़ोगे: वहीं मित्र,वहीं कुत्‍ता, वहीं सुंदर पत्‍नी। दोबारा उसी रास्‍ते पर तुम घूम जाओगे।

अब मनुष्‍य के मस्‍तिष्‍क में इलेक्‍ट्रोड डालकर उन्‍होने कई प्रयोग किए है। वे मस्‍तिष्‍क में एक विशेष स्‍थान को छूते है। और एक विशेष स्‍मृति उभर आती है। अचानक तुम पाते हो कि तुम पाँच वर्ष के हो, एक बग़ीचे में खेल रहे हो। तितलियों के पीछे दौड़ रहे हो। फिर पूरी की पूरी शृंखला चली आती है। तुम्‍हें अच्‍छा लग रहा है। हवा, बगीचा,सुगंध, सब कुछ जीवंत हो उठती है। वह मात्र स्‍मृति ही नहीं होती, तुम उसे दोबारा जीते हो। फिर इलेक्‍ट्रोड वापस निकाल लिए जाता है। और स्‍मृति रूक जाती हे। यदि इलेक्‍ट्रोड पुन: उसी स्‍थान को छू ले तो पुन: वही स्‍मृति शुरू हो जाती है। तुम पुन: पाँच साल के हो जाते हो। उसी बग़ीचे में, उसी तितली के पीछे दौड़ने लगते हो। वहीं सुगंध और वहीं घटना चक्र शुरू हो जाता है। जब इलेक्‍ट्रोड निकाल लिया जाता है। लेकिन इलेक्ट्रोड को वापस उसी जगह रख दो स्‍मृति वापस आ जाती है।

यह ऐसे ही है जैसे यांत्रिक रूप से कुछ स्‍मरण कर रहे हो। और पूरा क्रम एक निश्‍चित जगह से प्रारंभ होता है और निश्‍चित परिणति पर समाप्‍त होता है। फिर पुन: प्रारंभ से शुरू होता है। ऐसे ही जैसे तुम टेप रिकार्डर में कुछ भर देते हो। तुम्‍हारे मस्‍तिष्‍क में लाखों स्‍मृतियां है। लाखों कोशिकाएं स्‍मृतियां इकट्ठी कर रही है। और यह सब यांत्रिक है।

मनुष्‍य के मस्‍तिष्‍क के साथ किए गए ये प्रयोग अद्भुत है। और इनसे बहुत कुछ पता चलता है। स्‍मृतियां बार-बार दोहरायी जा सकती है। एक प्रयोगकर्ता ने एक स्‍मृति को तीन सौ बार दोहराया और स्‍मृति वही की वही रही—वह संग्रहीत थी। जिस व्‍यक्‍ति पर यह प्रयोग किया गया उसे तो बड़ा विचित्र लगा क्‍योंकि वह उस प्रक्रिया का मालिक नहीं था। वह कुछ भी नहीं कर सकता था। जब इलेक्ट्रोड उस स्‍थान को छूता तो स्‍मृति शुरू हो जाती और उसे देखना पड़ता।

तीन सौ बार दोहराने पर वह साक्षी बन गया। स्‍मृति को तो वह देखता रहा, पर इस बात के प्रति वह जाग गया कि वह और उसकी स्‍मृति अलग-अलग है। यह प्रयोग ध्‍यानियों के लिए बहुत सहयोगी हो सकता है। क्‍योंकि जब तुम्‍हें पता चलता है कि तुम्‍हारा मन और कुछ नहीं बस तुम्‍हारे चारों और एक यांत्रिक संग्रह है। तो तुम उससे अलग हो जाते हो।

इस मन को बदला जा सकता है। अब तो वैज्ञानिक कहते है कि देर अबेर हम उन केंद्रों को काट डालेंगे जो तुम्‍हें विषाद ओर संताप देते है, क्‍योंकि बार-बार एक ही स्‍थान छुआ जाता है। और पूरी की पूरी प्रक्रिया को दोबारा जीना पड़ता है।

मैंने कई शिष्‍यों के साथ प्रयोग किए है। वही बात दोहराओं और वे बार-बार उसी दुष्‍चक्र में गिरते जाते हे। जब तक कि वे इस बात के साक्षी न हो जाएं कि यह एक यांत्रिक प्रक्रिया है। तुम्‍हें इस बात का पता है कि यदि तुम अपनी पत्‍नी से हर सप्‍ताह वहीं-वहीं बात कहते हो तो वह क्‍या प्रतिक्रिया करेगी। सात दिन में जब वह भूल जाए तो फिर वही बात कहो: वहीं प्रतिक्रिया होगी।

इसे रिकार्ड कर लो, प्रतिक्रिया हर बार वही होगी। तुम भी जानते हो, तुम्‍हारी पत्‍नी भी जानती है। एक ढांचा निश्‍चित है। और वही चलता रहता है। एक कुत्‍ता भी भौंक कर तुम्‍हारी प्रक्रिया की शुरूआत कर सकता है। कहीं कुछ छू जाता है। इलेक्‍ट्रोड प्रवेश कर जाता है। तुमने एक यात्रा शुरू कर दी।

यदि तुम जीवन में खेलपूर्ण हो तो भीतर तुम कन के साथ भी खेलपूर्ण हो सकते हो। फिर ऐसा समझो जैसे टेलीविजन के पर्दे पर तुम कुछ देख रहे हो। तुम उसमे सम्‍मिलित नहीं हो। बस एक द्रष्‍टा हो। एक दर्शक हो। तो देखो और उसका आनंद लो। न कहो अच्‍छा है, न कहो बुरा है, न निंदा करो, न प्रशंसा करो। क्‍योंकि वे गंभीर बातें है।

यदि तुम्‍हारे पर्दे पर कोई नग्‍न स्‍त्री आ जाती है तो यह मत कहो कि यह गलत है, कि कोई शैतान तुम पर चाल चल रहा है। कोई शैतान तुम पर चाल नहीं चल रहा,इसे देखो जैसे फिल्‍म के पर्दे पर कुछ देख रहे हो।

और इसके प्रति खेल का भाव रखो। उस स्‍त्री से कहो कि प्रतीक्षा करो। उसे बाहर धकेलने की कोशिश मत करो। क्‍योंकि जितना तुम उसे बाहर धकेलोगे। उतना ही वह भीतर धुसेगी। अब महिलाएं तो हठी हाथी है। और उसका पीछा भी मत करो। यदि तुम उसके पीछे जाते हो तो भी तुम मुश्‍किल में पड़ोगे। न उसके पीछू जाओ। न उस से लड़ो,यही नियम है। बस देखो और खेलपूर्ण रहो। बस हेलो या नमस्‍कार कर लो और देखते रहो, और उसके बेचैन मत होओ। उस स्‍त्री को इंतजार करने दो।

जैसे वह आई थी वैसे ही अपने आप चली जाएगी। वह अपनी मर्जी से चलती है। उसका तुमसे कोई लेना-देना नहीं है। वह बस तुम्‍हारे स्‍मृतिपट पर है। किसी परिस्‍थिति वश वह चली आई बस एक चित्र की भांति। उसके प्रति खेलपूर्ण रहो।

यदि तुम अपने मन के साथ खेल सको तो वह शीध्र ही समाप्‍त हो जाएगा। क्‍योंकि मन केवल तभी हो सकता है। जब तुम गंभीर होओ। गंभीर बीच की कड़ी है। सेतु है।

‘हे गरिमामयी लीला करो। यह ब्रह्मांड एक रक्‍त खोल है। जिसमें तुम्‍हारा मन अनंत रूप से कौतुक करता है।’

The second technique:

GRACIOUS ONE, PLAY. THE UNIVERSE IS AN EMPTY SHELL WHEREIN YOUR MIND FROLICS INFINITELY.

GRACIOUS ONE, PLAY. THE UNIVERSE IS AN EMPTY SHELL WHEREIN YOUR MIND FROLICS INFINITELY. This second technique is based on the dimension of play. That has to be understood. If you are inactive, it is good to fall into deep emptiness, into the inner abyss. But you cannot be empty the whole day and you cannot be passive the whole day. You will have to do something. Activity is a basic requirement, otherwise you cannot be alive. Life means activity. So you can be inactive for a few hours, but for twenty-four hours you will have to be active. And meditation should be something which becomes your style of life, it should not be a fragment. Otherwise you will gain it and lose it.

If you are inactive one hour then for twenty-three hours you will be active. The active forces will be more, and they will destroy whatsoever you attain in your inactivity. The active forces will destroy it.

And the next day you will again do the same: for twenty-three hours you will accumulate the doer and in one hour you will have to drop it. It will be difficult. So your mind must change its attitude about work and activity. Hence the second technique.

Work should be considered as play, not as work. Work should be considered as play, just a game.

You should not be serious about it; you should be just like children playing. It is meaningless, nothing is to be achieved; just the very activity is enjoyed. You can feel the distinction if you play sometimes.

When you work it is different: you are serious, burdened, responsible, worried, anxious, because the result, the end-result, is the motive. The work itself is not worth enjoying. The real thing is just in the future, in the result. In play there is no result, really. The very process is blissful. And you are not worried, it is not a serious thing. Even if you look serious, it is just pretending. In play you enjoy the very process; in work the process is not being enjoyed – the goal, the end, is important. The process has to be tolerated anyhow. It has to be done because the end has to be achieved. If you could achieve the end without this, you would drop activity and jump to the end.

But in play you would not do that. If you could achieve the end without playing, then the end would be futile. It has meaning only through the process. For example, two football teams are on the playing-ground. Just by throwing a coin they can decide who will win and who will be defeated. Why go through so much effort, unnecessarily exerting yourself? The thing can be decided very easily just by tossing a coin. The end will be there. One team can win, another can be defeated. Why work for it? But then there will be no meaning, no significance. The end is not meaningful, the very process is the meaning. Even if no one wins and no one is defeated the game was worth it. The activity in itself is enjoyed.

This dimension of play has to be applied to your whole life: whatsoever you are doing, be there in that activity so totally that the end is irrelevant. It may come, it has to come, but it is not on your mind. You are playing, you are enjoying.

That’s what Krishna means when he tells Arjuna to leave the future in the hands of the Divine. The result of your activity is in the hands of the Divine, you simply do. This simply doing becomes a play. That’s what Arjuna finds difficult to understand, because he says that if it is just play, then why kill, why fight? He understands what work is but he cannot understand what play is. And Krishna’s whole life is just a play. You cannot find such a non-serious man anywhere. His whole life is just a play, a game, a drama. He is enjoying everything but he is not serious about it. He is enjoying it intensely but he is not worried about the result. What happens is irrelevant.

It is difficult for Arjuna to understand Krishna because he calculates, he thinks in terms of the end- result. He says in the beginning of the Gita, “This whole thing seems to be absurd. On both sides my friends and my relatives are standing to fight. Whosoever wins, it will be a loss, because my family, my relatives, my friends, will be destroyed. Even if I win, it will not be worth anything because to whom am I going to show my victory? Victories are meaningful because friends, relatives, family will enjoy them. But there will be no one, the victory will be just over dead bodies. Who will appreciate it? Who will say, ‘Arjuna, you have done a great deed’? So whether I am victorious or I am defeated, it seems absurd. The whole thing is nonsense.” He wants to renounce. He is deadly serious. And anyone who calculates will be that deadly serious.

The setting of the Gita is unique: war is the most serious affair. You cannot be playful about it, because lives are involved, millions of lives are involved – you cannot be playful. And Krishna insists that even there you have to be playful. You don’t think about what will happen in the end, you just be here and now. You just be a warrior playing. Don’t get worried about the result because the result is in the hands of the Divine. And it is not even the point if the result is in the hands of the Divine or not. The point is that it should not be in your hands. You should not carry it. If you carry it then your life cannot become meditative.

This second technique says, GRACIOUS ONE, PLAY. Let your whole life be just a play. THE UNIVERSE IS AN EMPTY SHELL WHEREIN YOUR MIND FROLICS INFINITELY. Your mind goes on playing infinitely: the whole thing is just like a dream in an empty room. While meditating, one has to look at the mind just frolicking, just like children playing, jumping out of overflowing energy, that’s all. Thoughts jumping, frolicking, just a play – don’t be serious about them. Even if a bad thought is there, don’t feel guilty. Or, if there is a very great thought, a very good thought – that you want to serve humanity and transform the whole world; and you want to bring heaven onto earth – don’t get too much ego through it, don’t feel that you have become great. This is just a frolicking mind. Sometimes it goes down, sometimes it comes up – it is just overflowing energy, taking many shapes and forms. Mind is just an overflowing spring, nothing else.

Be playful, Shiva says, Gracious one, play. The attitude of the player means he is enjoying the activity, it is good in itself. No profit motive is involved; he is not calculative. Just look at a businessman. Whatsoever he is doing, he is calculating about the profit, what he is going to attain out of it. A customer comes. The customer is not a person, he is just a means. What can be profited out of him? How can he be exploited? Deep down he is calculating what is to be said, what is to be done. Everything is calculated just to manipulate, just to exploit. He is not concerned with this person, he is not concerned with the deal, he is not concerned with anything – he is concerned only with the future, the profit.

Look at the East:in the villages still, a businessman is not just a profit-maker, and the customer has not come just to purchase something. They enjoy it. I remember my old grandfather. He was a cloth merchant and I and my whole family was puzzled because he enjoyed it so much. For hours together it was a game with the customers. If something was worth ten rupees, he would ask fifty rupees for it, and he knew this was absurd. And his customers knew it too, they knew that it must be near about ten rupees, and they will start from two rupees. Then a long haggling would follow – hours together. My father any my uncles would get angry. “What is going on? Why don’t you simply say what the price is?” But he had his own customers. When they came, they would ask, “Where is Dada, where is grandfather? Because with him it is a game, a play. Whether we lose one rupee or two, whether it is more or less, that is not the point!”

They enjoyed it. The very activity in itself was something worth pursuing. Two persons were communicating through it. Two persons were playing a game and both knew it was a game – because of course a fixed price was possible.

In the West now they have fixed prices because people are more calculating and more profit- motivated. They cannot conceive of wasting time. Why waste time? The thing can be settled within minutes. There is no need. You can just write the exact price. Why fight for hours together?

But then the game is lost and the whole thing becomes a routine. Even machines can do it. The businessman is not needed; the customer is not needed.

I have heard about a psychoanalyst who was such a busy man and who had so many patients that it was difficult to have personal contact with everyone. So he would feed his tape-recorder for a particular patient and the tape-recorder would say whatsoever that psychoanalyst wanted to say to the patient.

Once it happened that it was the appointed time of a patient who was a very rich man. The psychoanalyst was entering a hotel. Suddenly he saw the patient sitting there. So he asked, “What are you doing here? It was your time with me.” The patient said, “I am so busy that I have fed my words to my own tape-recorder. Both the tape-recorders are talking to each other. Whatsoever you have to say to me, my tape-recorder has recorded, and whatsoever I have to say to you, your tape-recorder has recorded it from my tape-recorder. This same time, and we are both free.”

If you are too calculating then persons disappear, and more and more mechanization comes in.

Even now in villages in India the haggling goes on. It is a game and worth enjoying. You are playing.

It is a match between two intelligences, and two persons come in deep contact. But it is not time- saving. Games can never be time-saving. And in games you don’t worry about the time. You are carefree, and whatsoever is going on, you enjoy it right in that moment. Being playful is one of the deepest bases of all meditative processes. But we are businesslike; we are trained for it. So even when we meditate, we are looking for the end, for the result. And whatsoever happens, you will be unsatisfied.

People come to me and they say, “Yes, meditation is growing, progressing. I’m feeling more happy, a little more silent, at east, but nothing else is happening.” What nothing else? I know that people like this are bound to come some day and say, “Yes, I am feeling nirvana, but nothing else is happening.

I am blissful, but nothing else is happening.” What nothing else? He is looking for some profit and unless some very visible profit comes into his hands, something which he can deposit in a bank, he cannot be satisfied. Silence and happiness are so vague, you cannot possess them, you cannot show them to anyone.

Every day it happens that people come to me and they say that they are sad. They are expecting something which should not be expected even in businesses – and they are expecting in their meditations. The business mind comes into meditation with the whole training of business – what profit can be made out of it?

The businessman is not playful. And if you are not playful, you cannot be meditative. Be more and more playful. Waste time in play. Just playing with children will do. Even if there is no one, you can jump and dance alone in the room and be playful. Enjoy. But your mind will go on insisting, “What are you doing, wasting time? You can earn something out of this time. You can do something, and you are just jumping, singing, and dancing. What are you doing? Have you gone mad? Try it. Snatch whatsoever time you can get out of your business, and be playful. Whatsoever. You can paint, you can play on a sitar, anything you like – but be playful. Look for no profit out of it, see no future in it, just the present. And then, then you can be playful inside also. Then you can jump on your thoughts, play with them, throw them here and there, dance with them, but not be serious about them.

Many people are just unconscious as far as their mind is concerned. Whatsoever happens in their mind, they are unconscious about it; they are drifting in it without knowing where the mind leads them. If you can be aware of any track of the mind you will be puzzled at what is happening. Mind moves through associations. A dog barks on the street. The bark comes to your head – and now you have started. You may move to the very end of the world through this barking of the dog. You may remember some friend who had a dog. Then this dog is dropped and that friend has come into the mind and he had a beautiful wife and the wife was beautiful… and now you are moving. You can go to the very end of this world and you will never remember that just a dog played a trick on you; it just barked, and put you on the track, and you started to move.

You will feel very awkward at what scientists say about this. They say that this track is fixed in your mind. If the same dog in the same situation barks again, you will follow this track again: the friend, the dog, the wife – the beautiful wife – you will go the same way again.

Now they have tried many experiments with electrodes in the human brain. They touch a particular spot in the brain and then a particular memory is released. Suddenly you see that you are five years old, playing in a garden, running after a butterfly. Then the whole sequence is there: you feel pleasant, everything is nice, the air, the garden, the smell, everything comes alive. It is not simply memory, you relive it. Then the electrode is pulled out and the memory stops. If the electrode again touches the same spot, again the same memory comes again. It is just as if you are remembering something mechanical. And it always starts from a certain beginning and ends at a particular end; and then starts from the beginning… just as you record something on a tape-recorder. Your brain has millions of memories, millions of cells recording, and it is all mechanical.

These experiments on the human brain are very strange and very revealing. Memories can be revived again and again, again and again. One experimenter tried three hundred times and the memory was the same – it was recorded. The person on whom the experiment was done became aware and he felt that it was very, very weird because he was not the master, he could not do anything. When the electrode touched the place, the memory started and he had to see it. During three hundred times he by and by became a witness. He started seeing the memory but then he became aware that he was different and this memory was different. This experiment can be helpful, very helpful, for meditators, because when you know your mind is nothing but a mechanical recording around you, you are separate.

This mind can be touched. Now scientists say that sooner or later we will cut all the centers which give you anguish, anxiety, because again and again the same thing is touched and the whole thing has to be relived.

I have been trying many experiments with many disciples. Do the same thing and they move in the same vicious circle, again and again, again and again – unless they become a witness that this is a mechanical thing. You are aware that if you say the same thing to your wife each week, the same thing, she will react. After seven days, when she has forgotten, say the same thing: she will react.

Then record – the reaction is going to be the same. You know, your wife knows, a pattern becomes fixed – and it goes on. Even a dog can start your pattern just by barking. Something is touched, an electrode has entered. You have started on a journey.

If you are playful in life then you can be playful inside with the mind also. Then be as if you are watching something on a TV screen: you are not involved, you are just a spectator, an onlooker.

Look, and enjoy it. Don’t say good, don’t say bad, don’t condemn, don’t appreciate, because these are serious things. If a naked woman comes onto your screen, don’t say that this is bad, that some devil is playing a trick on you. No devil is there to play a trick upon you. Look at it as if it is just on the screen, a film screen. And be playful about it: say to the lady, “Wait”. Don’t try to push her out because the more you push her out, the more she will come in – ladies are difficult. And don’t follow her. If you follow then you will be in trouble. Don’t follow, don’t fight – this is the rule. Just look and be playful. Just say a “hello” or “good morning”. Just look and don’t be disturbed at all. Let the lady wait. She will go by herself, as she came: she moves on her own. She is not related to you, she is just something in the memory. Struck by some situation she came there, just a picture. Be playful with it. If you can be playful with your mind it will drop very soon, because mind can be there only if you are serious. Seriousness is the link, the bridge.

GRACIOUS ONE, PLAY. THE UNIVERSE IS AN EMPTY SHELL WHEREIN YOUR MIND FROLICS INFINITELY.

विज्ञान भैरव तंत्र – ५ – विधी – १०९

शून्यवाद – खालीपन (करने/होने) का दर्शन
Sunyawad – the philosophy of emptiness

पहली विधि:

१०९…

SUPPOSE YOUR PASSIVE FORM TO BE AN EMPTY ROOM WITH WALLS OF SKIN – EMPTY.

अपने निष्‍क्रिय रूप को त्‍वचा की दीवारों का एक रिक्‍त कक्ष मानो—सर्वथा रिक्‍त।
अपने निष्‍क्रिय रूप को त्‍वचा की दीवारों का एक रिक्‍त कक्ष मानो—लेकिन भीतर सब कुछ रिक्‍त हो। यह सुंदरतम विधियों में से एक है।

किसी भी ध्‍यानपूर्ण मुद्रा में, अकेले, शांत होकर बैठ जाओ। तुम्‍हारी रीढ़ की हड्डी सीधी रहे और पूरा शरीर विश्रांत, जैसे कि सारा शरीर रीढ़ की हड्डी पर टंगा हो। फिर अपनी आंखें बंद कर लो। कुछ क्षण के लिए विश्रांत, से विश्रांत अनुभव करते चले जाओ। लयबद्ध होने के लिए कुछ क्षण ऐसा करो। और फिर अचानक अनुभव करो कि तुम्‍हारा शरीर त्‍वचा की दीवारें मात्र है और भीतर कुछ भी नहीं है। घर खाली है, भीतर कोई नहीं है। एक बार तुम विचारों को गुजरते हुए देखोंगे, विचारों के मेघों को विचरते पाओगे। लेकिन ऐसा मत सोचो कि वे तुम्‍हारे है। तुम हो ही नहीं। बस ऐसा सोचो कि वे रिक्‍त आकाश में घूम हुए आधारहीन मेध है, वे तुम्‍हारे नहीं है। वे किसी के भी नहीं है। उनकी कोई जड़ नहीं है।

वास्‍तव में ऐसा ही है: विचार केवल आकाश में धूमते मेघों के समान है। न तो उनकी कोई जड़ें है, न आकाश से उनका कोई संबंध है। वे बस आकाश में इधर से उधर धूमते रहते है। वे आते है और चले जाते है। और आकाश अस्‍पर्शित, अप्रभावित बना रहता है। अनुभव करो कि तुम्‍हारा शरीर लय, पुराने सहयोग के कारण विचार आते रहेंगे। लेकिन इतना ही सोचो कि वे आकाश में धूमते हुए आधारहीन मेध है। वे तुम्‍हारे नहीं है, वे किसी के भी नहीं है। भीतर कोई भी नहीं है जिससे वे संबंधित हों, तुम तो रिक्‍त हो।

यह कठिन होगा, लेकिन केवल पुरानी आदतों के कारण कठिन होगा। तुम्‍हारा मन किसी विचार को पकड़कर उससे जुड़ना चाहते है। उसके साथ बहना, उसका आनंद लेना, उसमें रमना चाहेगा। थोड़ा रूको। कहो कि न तो यहां बहने के लिए कोई है, न लड़ने के लिए कोई है, इस विचार के साथ कुछ भी करने के लिए कोई नहीं है।

कुछ ही दिनों में, या कुछ हफ्तों में, विचार कम हो जाएंगे। वे कम-से कम होते जाएंगे। बादल छंटने लगेंगे, या यदि वे आयेंगे भी तो बीच-बीच में मेध-रहित आकाश के बड़े अंतराल होंगे जब कोई विचार न होगा। एक विचार गुजर जाएगा, फिर कुछ समय के लिए दूसरा विचार नहीं आएगा। फिर दूसरा विचार आयेगा और अंतराल होगा। उन अंतरालों में ही तुम पहली बार जानोगे कि रिक्‍तता क्‍या है। और उसकी एक झलक ही तुम्‍हें इतने गहन आनंद से भर जाएगी कि तुम कल्‍पना भी नहीं सकर सकते।

असल में, इसके बारे में एक भी कहना असंभव है, क्‍योंकि भाषा में जो भी कहा जाएगा वह तुम्‍हारी और इशारा करेगा और तुम हो ही नहीं। यदि में कहूं कि तुम सुख से भर जाओगे तो यह बेतुकी बात होगी। तुम तो होगे ही नहीं। तो मैं कैसे कह सकता हूं कि तुम सूख से भी जाओगे? सुख होगा। तुम्‍हारी त्‍वचा की चार दीवारी में आनंद का स्‍पंदन होगा। लेकिन तुम नहीं होओगे? एक गहन मौन तुम पर उतर आयेगा। क्‍योंकि यदि तुम ही नहीं हो तो कोई भी अशांति पैदा नहीं कर सकता।

तुम सदा यही सोचते हो कि कोई और तुम्‍हें अशांत कर रहा है। सड़क से गुजरते हुए ट्रैफिक की आवाज, चारों और खेलते हुए बच्‍चे, रसोईघर में काम करती हुई पत्‍नी—हर कोई तुम्‍हें अशांत कर रहा है।

कोई तुम्‍हें अशांत नहीं कर रहा है, तुम ही अशांति के कारण हो। क्‍योंकि तुम हो इसलिए कुछ भी तुम्‍हें अशांत कर सकता है। यदि तुम नहीं हो तो अशांति आएगी और तुम्‍हारी रिक्‍तता को बिना छुए गुजर जाएगी। तुम ऐसे हो कि सब कुछ बहुत जल्‍दी तुम्‍हें छू जाता है। एक घाव जैसे हो; कुछ भी तुम्‍हें तत्‍क्षण चोट पहुंचा जाता है।

मैंने एक वैज्ञानिक कहानी सुनी है। तीसरे विश्‍वयुद्ध के बाद ऐसा हुआ कि सब मर गए, अब पृथ्‍वी पर कोई भी नहीं था बस वृक्ष और पहाड़ियां ही बची थी। एक बड़े वृक्ष ने सोचा कि चलो खूब शोर करूं। जैसा कि वह पहले किया करता था। वह एक बड़ी चट्टान पर गिर पडा जो भी किया जा सकता था उसने सब किया। लेकिन कोई शोर नहीं हुआ। क्‍योंकि शोर के लिए तुम्‍हारे कानों की जरूरत होती है। आवाज के लिए तुम्‍हारे कानों की जरूरत है। यदि तुम नहीं हो तो आवाज पैदा नहीं की जा सकती है। यह असंभव है।

मैं यहां बोल रहा हूं। यदि कोई न हो तो मैं बोलता रह सकता हूं। लेकिन आवाज पैदा नहीं होगी। लेकिन मैं आवाज पैदा कर सकता हूं क्‍योंकि मैं स्‍वयं तो उसे सुन ही सकता है। यदि सुनने के लिए कोई भी न हो ता आवाज पैदा नहीं की जा सकती। क्‍योंकि आवाज तुम्‍हारे कानों की प्रतिक्रिया है।

यदि पृथ्‍वी पर कोई भी न हो तो सूरज उग सकता है। लेकिन प्रकाश नहीं होगा। यह बात अजीब लगती है। हम ऐसा सोच भी नहीं सकते क्‍योंकि हम तो सदा ही सोचते है कि सूरज उगेगा और प्रकाश हो जाएगा। लेकिन तुम्‍हारी आंखें चाहिए, तुम्‍हारी आंखों के बिना सूरज प्रकाश पैदा नहीं कर सकता। वह उगता रह सकता है। लेकिन सब व्‍यर्थ होगा। क्‍योंकि उसकी किरणें रिक्‍तता से ही गुजरेंगी। कोई भी नहीं होगा। जो प्रतिक्रिया कर सके और कह सके कि यह प्रकाश है।

प्रकाश तुम्‍हारी आंखों के कारण है। तुम प्रतिक्रिया करते हो। ध्‍वनि तुम्‍हारे कानों के कारण है। तुम प्रतिक्रिया करते हो। तुम क्‍या सोचते हो, किसी बगीचे में एक गुलाब का फूल खिला है, लेकिन यदि उधर से कोई भी न गुजरे तो क्‍या उसमें सुगंध होगी। अकेला गुलाब ही सुगंध पैदा नहीं कर सकता। तुम और तुम्‍हारी नाक जरूरी है। कोई होना चाहिए जो प्रतिक्रिया कर सके और कह सके कि यह सुगंध है, यह गुलाब है। चाहे गुलाब कितनी ही कोशिश करे, बिना किसी नाक के वह गुलाब न होगा।

तो अशांति वास्‍तव में सड़क पर नहीं है। वह तुम्‍हारे अहंकार में है। तुम्‍हारा अहंकार प्रतिक्रिया करता है। यह तुम्‍हारी व्‍याख्‍या है। कभी किसी दूसरी स्‍थिति में तुम उसका आनंद भी ले सकते हो। तब वह अशांति नहीं होगी। किसी दूसरे मनोभव में तुम उसका आनंद लोगे और तब तुम कहोगे, ‘कितना सुंदर, क्‍या संगीत है।’ लेकिन किसी उदासी के क्षण में संगीत भी अशांति बन जाएगा।

लेकिन यदि तु नहीं हो, बस एक स्‍पेस है, एक रिक्‍तता है, तब न तो अशांति हो सकती है न संगीत। सब कुछ बस तुमसे होकर गुजर जाएगा,बिलकुल अनजाना, क्‍योंकि अब कोई घाव नहीं है। जो प्रतिक्रिया करे, भीतर कोई नहीं है। जो प्रत्‍युत्‍तर दे; किसी अहंकार का निर्माण भी नहीं होगा। इसी को बुद्ध निर्वाण कहते है।

और यह विधि तुम्‍हारी सहायता कर सकती है।
अपने निष्‍क्रिय रूप को त्‍वचा की दीवारों का एक रिक्‍त कक्ष मानो—सर्वथा रिक्‍त।

किसी भी निष्‍क्रिय अवस्‍था में बैठ जाओ, कुछ भी न करो क्‍योंकि जब भी तुम कुछ करते हो तो कर्ता बीच में आ जाता है। वास्‍तव में कोई कर्ता नहीं है। केवल क्रिया के कारण ही तुम समझते हो कि कर्ता है। बुद्ध को समझ पाना इसीलिए कठिन है। केवल भाषा के कारण ही समस्‍याएं खड़ी हुई है।

हम कहते है कि व्‍यक्‍ति चल रहा है। यदि हम इस वाक्‍य का विश्‍लेषण करें तो इसका अर्थ हुआ कि कोई है जो चल रहा है। लेकिन बुद्ध कहते है कि कोई चल नहीं रहा,बस चलने की क्रिया हो रही है। तुम हंस रहे हो। भाषा के कारण ऐसा लगता है कि जैसे कोई है जो हंस रहा है। बुद्ध कहते है कि हंसी तो हो रही है। लेकिन भीतर कोई नहीं है जो हंस रहा है।

जब तुम हंसते हो, इसे स्‍मरण करो और खोजा कि कौन हंसता है। तुम कभी किसी को न पाओगे। बस हंसी मात्र है, उसके पीछे कोई हंसने वाला नहीं है। जब तुम उदास हो तो भीतर कोई नहीं है जो उदास है, बस उदासी है। उसको देखो। बस उदासी है। यह एक प्रक्रिया है: हंसी,सुख, दुःख; इनके पीछे कोई मौजूद नहीं है।

केवल भाषा के कारण ही हम द्वैत में सोचते है। यदि कुछ होता है तो हम कहते है कि कोई होना चाहिए जिसने किया,कोई कर्ता होना चाहिए। हम क्रिया को अकेले नहीं सोच सकते है। लेकिन क्‍या कभी तुमने कर्ता को देखा है। क्‍या तुमने उसे कभी देखा है जो हंसता है।

बुद्ध कहते है कि जीवन है, जीवन की प्रक्रिया है, लेकिन भीतर कोई भी नहीं है जो जीवंत है। और फिर मृत्‍यु होती है। लेकिन कोई मरता नहीं है। बुद्ध के लिए तुम बंटे हुए नहीं हो। भाषा द्वौत निर्मित करती है। मैं बोल रहा हूं। ऐसा लगता है कि मैं कोई हूं जो बोल रहा है। लेकिन बुद्ध कहते है कि केवल बोलना हो रहा है। बोलने वाला कोई नहीं है। यह एक प्रक्रिया है। जो किसी से संबंधित नहीं है।

लेकिन हमारे लिए यह कठिन है। क्‍योंकि हमारा मन द्वैत में गहरा जमा हुआ है। हम जब भी किसी क्रिया की बात सोचते है तो हम भीतर किसी कर्ता के बारे में सोचते है। यही कारण है कि ध्‍यान के लिए कोई शांत, निष्‍क्रिय मुद्रा अच्‍छी है क्‍योंकि तब तुम खालीपन में अधिक सरलता से उतर सकते हो।

बुद्ध कहते है, ‘ध्‍यान करो मत, ध्‍यान में होओ।’

अंतर बड़ा है। मैं दोहराता हूं, बुद्ध कहते है, ध्‍यान करो मत, ध्‍यान में होओ।‘ क्‍योंकि यदि तुम ध्‍यान करते हो तो कर्ता बीच में आ गया। तुम यही सोचते रहोगे कि तुम ध्‍यान कर रहे हो। तब ध्‍यान एक कृत्‍य बन गया। बुद्ध कहते है, ध्‍यान में होओ। इसका अर्थ है पूरी तरह निष्‍क्रिय हो जाओ। कुछ भी मत करो। मत सोचो कि कहीं कोई कर्ता है।

इसीलिए कई बार जब कर्ता क्रिया में खो जाता है तो तुम अचानक सुख कर एक स्‍फुरण अनुभव करते हो। ऐसा इसीलिए होता है क्‍योंकि तुम क्रिया में खो गए। नृत्‍य में ऐसा एक क्षण आता है जब नृत्‍य रह जाता है। और नर्तक खो जाता है। तब तत्‍क्षण एक आशीर्वादा एक सौंदर्य एक आनंद बरस उठता है। नर्तक एक अज्ञात आनंद से भर जाता है। वहां क्‍या हुआ। केवल क्रिया ही रह गई और कर्ता विलीन हो गया।

युद्ध भूमि में सैनिक कई बार बड़े गहन आनंद को उपलब्‍ध हो जाते है। यह सोच पाना भी कठिन है क्‍योंकि वे मृत्‍यु के इतने निकट होते है कि किसी भी क्षण वे मर सकते है। शुरू-शुरू में तो वह भयभीत हो जाते है, भय से कांपते है, लेकिन तुम रोज-रोज लगातार कांपते और भयभीत नहीं रहा सकते। धीरे-धीरे आदत पड़ जाती है। मनुष्‍य मृत्‍यु को स्‍वीकार कर लेता है, तब भय समाप्‍त हो जाता है।

और जब मृत्‍यु इतनी करीब हो और जरा सी चूक से मृत्‍यु घटित हो सकती है तो कर्ता भूल जाता है और केवल कर्म रह जाता है। केवल क्रिया रह जाती है। और वे क्रिया में इतने गहरे डूब जाते है कि वे सतत याद नहीं रख सकते कि ‘मैं हूं’। और ‘मैं हूं’ तो परेशानी खड़ी करेगा। तुम चूक जाओगे तुम क्रिया में पूरे नहीं हो पाओगे। और जीवन दांव पर लगा है। इसलिए तुम द्वैत को नहीं ढो सकते। कृत्‍य समग्र हो जाता है। और जब भी कृत्‍य समग्र होता है तो अचानक तुम पाते हो कि तुम इतने आनंदित हो जितने तुम पहले कभी भी न थे।

योद्धाओं ने आनंद के इतने गहरे झरनों का अनुभव किया है जितना कि साधारण जीवन तुम्‍हें कभी नहीं दे सकता। शायद यही कारण हो कि युद्ध इतने आकर्षित करते है। और शायद यही कारण हो कि क्षत्रिय ब्राह्मणों से अधिक मोक्ष को उपलब्‍ध हुए है। क्‍योंकि ब्राह्मण हमेशा सोचते ही रहते है, बौद्धिक ऊहापोह में उलझे रहते है। जैनों के चौबीस तीर्थकर राम, कृष्‍ण, बुद्ध, सभी क्षत्रिय योद्धा थे। उन्‍होंने उच्‍चतम शिखर को छुआ है।

किसी दुकानदार को कभी इतने ऊंचे शिखर छूते नहीं सूना होगा। वह इतनी सुरक्षा में जीता है कि वह द्वैत में जी सकता है। वह जो भी करता है कभी पूरा-पूरा नहीं होता। लाभ कोई समग्र कृत्‍य नहीं हो सकता तुम उसका आनंद ले सकते हो, लेकिन वह कोई जीवन मृत्‍यु का सवाल नहीं हो सकता। तुम उसके साथ खेल सकते हो। लेकिन कुछ भी दांव पर नहीं लगा है। वह एक खेल है। दुकानदारी एक खेल ही है। धन का खेल है। खेल कोई बहुत खतरनाक बात नहीं है। इसलिए दुकानदार सदा कुनकुना रहता है। एक जुआरी भी दुकानदार से अधिक आनंद को उपलब्‍ध हो सकता है। क्‍योंकि जुआरी खतरे में उतरता है। उसके पास जो कुछ है वह दांव पर लगा देता है। पूरे दांव के उस क्षण में कर्ता खो जाता है।

शायद यही कारण है कि जुए में इतना आकर्षण है, युद्ध में इतना आकर्षण है। जहां तक मैं समझता हूं,जो भी कुछ आकर्षण है कहीं उसके पीछे कुछ आनंद भी छिपा होगा। कहीं अज्ञात का कोई इशारा छिपा होगा। कहीं जीवन के गहन रहस्‍य की झलक छिपी होगी। अन्‍यथा कुछ भी आकर्षण नहीं हो सकता।

निष्‍क्रियता…..ओर ध्‍यान में तुम जो मुद्रा लो वह शांत होना चाहिए। भारत में हमने सबसे निष्‍क्रिय आसन, सबसे शांत मुद्रा विकसित की है। सिद्धासन। और इसका सौंदर्य यह है कि सिद्धासन की मुद्रा में जिसमें बुद्ध बैठे है। शरीर गहनतम निष्‍क्रियता की अवस्‍था में होता है। लेट कर भी तुम इतने क्रिया शून्‍य नहीं होते। सोते समय भी तुम्‍हारी मुद्रा निष्‍क्रिय नहीं होती, क्रियाशील होती है।

सिद्धासन इतना शांत क्‍यों होता है? कई कारण है। इस मुद्रा में शरीर की विद्युत ऊर्जा एक वर्तुल में घूमती है। शरीर का एक विद्युतीय वर्तुल होता है: जब वर्तुल पूरा हो जाता है तो ऊर्जा शरीर में चक्राकर घूमने लगती है। बाहर नहीं निकलती। अब यह वैज्ञानिक रूप से सिद्ध तथ्‍य है कि कई मुद्राओं में तुम्‍हारे शरीर से ऊर्जा बाहर निकलती रहती है। जब शरीर ऊर्जा को बाहर फेंकता है तो उसे लगातार ऊर्जा पैदा करना पड़ती है। वह सक्रिय रहता है। शरीर तंत्र को लगातार कार्य करना पड़ता है क्‍योंकि तुम ऊर्जा फेंक रह हो। जब ऊर्जा शरीर तंत्र से बाहर निकल रहा है तो उसे पूरा करने के लिए भीतर से शरीर को सक्रिय होना पड़ता है। तो सबसे शांत मुद्रा वह होगी जब कोई ऊर्जा बाहर नहीं निकल रही हो।

अब पाश्‍चात्‍य देशों में, विशेषकर इंग्‍लैंड में वे रोगियों का इलाज उनके शरीर के विद्युतीय वर्तुल बनाकर करने लगे है। कई अस्‍पतालों में इन विधियों का उपयोग होता है। और वे बहुत सहयोगी है। व्‍यक्‍ति फर्श पर तारों के एक जाल में लेट जाता है। तारों का वह जाल बस उसके शरी की विद्युत का एक वर्तुल बनाने के लिए होता है। बस आधा घंटा ही पर्याप्‍त है—और वह इतना विश्रांत,इतना ऊर्जा से भरा हुआ, इतना शक्‍तिशाली अनुभव करेगा कि वह विश्‍वास भी नहीं कर पाएगा। कि जब वह आया तो इतना कमजोर था।

सभी पुरानी सभ्‍यताओं में लोग रात को एक विशेष दिशा में सोते थे। ताकि ऊर्जा बाहर न बहे। क्‍योंकि पृथ्‍वी में एक चुंबकीय शक्‍ति है। उस चुंबकीय शक्‍ति का उपयोग करने के लिए तुम्‍हें एक विशेष दिशा में लेटना पड़ेगा। तब पृथ्‍वी की शक्‍ति सारी रात तुम्‍हें चुंबकत्‍व में रखेगी। यदि तुम इससे विपरीत लेटे हुए हो तो वह शक्‍ति तुमसे संघर्ष में रहेगी और तुम्‍हारी ऊर्जा नष्‍ट होगी।

कई लोग सुबह बड़ा तनाव, बड़ी कमजोरी अनुभव करते है। ऐसा होना नहीं चाहिए, क्‍योंकि नींद तुम्‍हें तरो-ताजा करने के लिए, तुम्‍हें अधिक ऊर्जा देने के लिए है। लेकिन कई लोग है जो रात सोते समय ऊर्जा से भरे होते है। पर सुबह वे लाश की तरह होते है। इससे कई कारण हो सकते है, पर यह भी उनमें से एक कारण हो सकता है। वे गलत दिशा में सोए है। यदि वे पृथ्‍वी के चुंबकत्‍व के विपरीत लेटे हुए है तो वे बुझा-बुझा महसूस करेंगे।

तो अब वैज्ञानिक कहते है कि शरीर का अपना एक विद्युत यंत्र है और ऐसे आसन हो सकते है जिनमें ऊर्जा संरक्षित हो। और उन्‍होंने सिद्धासन में बैठे हुए कई योगियों का अध्‍यन किया है। उस अवस्‍था में शरीर न्‍यूनतम ऊर्जा बाहर फेंकता हे। ऊर्जा संरक्षित रहती है। जब ऊर्जा संरक्षित होती है तो आंतरिक यंत्रो को कार्य नहीं करना पड़ता। किसी क्रिया की कोई जरूरत ही नहीं रहती। इसलिए शरीर अक्रिय होता है। इस अक्रियता में तुम सक्रिय अवस्‍था में अधिक रिक्‍त हो सकते हो।

इस सिद्धासन की मुद्रा में तुम्‍हारी रीढ़ की हड्डी और पूरा शरीर सीधा होता है। अब कई अध्‍ययन हुए है। जब तुम्‍हारा शरीर पूरी तरह सीधा होता है तो तुम पृथ्‍वी के गुरूत्‍वाकर्षण से न्‍यूनतम प्रभावित होते हो। यही कारण है कि जब तुम किसी असुविधाजनक मुद्रा में बैठते हो—जिसे तुम असुविधाजनक कहते हो—वह असुविधाजनक इसीलिए होती है क्‍योंकि तुम्‍हारा शरीर अधिक गुरूत्‍वाकर्षण से प्रभावित हो रहा है। यदि तुम सीधे बैठे हुए हो तो गुरूत्‍वाकर्षण न्‍यूनतम प्रभावी होता है। क्‍योंकि वह मात्र तुम्‍हारी रीढ़ को खींच सकता है। और कुछ भी नहीं।

इसीलिए तो खड़े रहकर सोना कठिन है। शीर्षासन में, सिर के बल खड़े होकर सोना तो लगभग असंभव ही हे। सोने के लिए तुम्‍हें लेटना पड़ता है। क्‍यों? क्‍योंकि तब धरती का खिंचाव तुम पर अधिकतम होता है। और अधिकतम खिंचाव तुम्‍हें अचेतन कर देता है। न्‍यूनतम खिंचाव तुम्‍हें जगाता है। अधिकतम खिंचाव अचेतन कर देता है। सोने के लिए तुम्‍हें लेटना पड़ता है। ताकि पृथ्‍वी का गुरूत्‍वाकर्षण तुम्‍हारे सारे शरीर को छुए और उसकी प्रत्‍येक कोशिश को खींचे। तब तुम अचेतन हो जाते हो।

पशु मनुष्‍य से अधिक अचेतन होते है। क्‍योंकि वे सीधे खड़े नहीं हो सकते। विकासवादी, इवोल्‍यूशनिस्‍ट कहते है कि मनुष्‍य इसीलिए विकसित हो सका क्‍योंकि वह दो पांवों पर सीधा खड़ा हो सका। गुरूत्‍वाकर्षण का खिंचाव कम होने के कारण वह थोड़ा अधिक चैतन्‍य हो गया।

सिद्धासन में गुरूत्‍वाकर्षण शक्‍ति न्‍यूनतम होती है। शरीर निष्‍क्रिय और क्रिया-रहित होता है। भीतर से बंद होता है। स्‍वयं में एक संसार बन जाता है। न कुछ बाहर जाता है, न कुछ भीतर आता है। आंखें बंद है। हाथ जुड़े हुए है, पाँव जुड़े हुए है—ऊर्जा वर्तुल में गति करती है। और जब भी ऊर्जा वर्तुल में गति करती है। वह एक आंतरिक लय एक आंतरिक संगीत निर्मित करती है। जितना तुम उस संगीत को सुनते हो, उतने ही तुम विश्रांत अनुभव करते हो।

‘अपने निष्‍क्रय रूप को त्‍वचा की दीवारों का एक रिक्‍त कक्ष मानो—बिलकुल जैसे कोई खाली कमरा होता है—सर्वथा रिक्‍त।’

उस रिक्‍तता में गिरते जाओ। एक क्षण आएगा जब तुम अनुभवकरोगे कि सब कुछ समाप्‍त हो गया। कि अब कोई भी नहीं बचा। घर खाली है, घर का स्‍वामी मिट गया, तिरोहित हो गया। उस अंतराल में जब तुम नहीं होओगे तो परमात्‍मा प्रकट होगा। जब तुम नहीं होते, परमात्‍मा होता है। जब तुम नहीं होते, आनंद होता है। इसलिए मिटने का प्रयास करो। भीतर से मिटने का प्रयास करो।

The first technique:

SUPPOSE YOUR PASSIVE FORM TO BE AN EMPTY ROOM WITH WALLS OF SKIN – EMPTY.

SUPPOSE YOUR PASSIVE FORM TO BE AN EMPTY ROOM WITH WALLS OF SKIN… but inside, everything empty. This is one of the most beautiful techniques. Just sit in a meditative posture, relaxed, alone, your backbone straight and the whole body relaxed – as if the whole body is hanging on the backbone. Then close your eyes. For a few moments go on feeling relaxed, more relaxed, becoming calmer and calmer and calmer. Do this for a few moments, just to be in tune. And then suddenly start feeling your body is just walls of skin and there is nothing inside, there is no one inside, the house is vacant. Sometimes you will feel thoughts passing, clouds of thoughts moving, but don’t think that they belong to you. You are not. Just think that they are roaming in a vacant sky – they don’t belong to anyone, they don’t have any roots.

Really this is the case: thoughts are just like clouds moving in the sky. They don’t have any roots and they don’t belong to the sky, they simply roam in the sky. They come and they go and the sky remains untouched, uninfluenced. Feel that your body is just walls of skin and there is no one inside.

Thoughts will still continue – because of old habit, old momentum, old cooperation, thoughts will go on coming. But just think that they are rootless clouds moving in space – they don’t belong to you, they don’t belong to anybody else. There is no one to whom they can belong – you are empty. It will be difficult, but because of the old habits, nothing else. Your mind would like to catch some thought, be identified with it, move with it, enjoy it, indulge in it. Resist! Just say there is no one to indulge, there is no one to fight, there is no one to do anything with this thought. Within a few days, a few weeks, thoughts will slow down, they will become less and less. The clouds will start disappearing, or, even if they come, there will be great gaps of cloudless sky when there will be no thought. One thought will pass. Then another will not come for a period. Then another will come and then there will again be an interval. In those intervals you will know for the first time what emptiness is. And the very glimpse of it will fill you with such deep bliss you cannot imagine.

Really it is difficult to say anything about it, because whatsoever is said in language will refer to you, and you will not be there. If I say that you will be filled with happiness it will be nonsense. You will not be there, so how can I say you will be filled with happiness? Happiness will be there. Just within the four walls of your skin, happiness will be there, vibrating – but you will not be there. A deep silence will descend on you, because if you are not, no one can create a disturbance. You always go on thinking that somebody else is disturbing you; the traffic noise on the road, children playing around you, the wife working in the kitchen… somebody is disturbing you. Nobody is disturbing you; you are the cause of the disturbance. Because you are there, anything can disturb you. If you are not there, then disturbances will come and pass through the emptiness without touching it. You are there – very touchy, a wound; anything immediately hurts you.

I have heard about a scientific story. It happened after the third world war that all were dead; now there was no one on the earth, only trees and hills were there. One big tree thought to create a great noise, as it used to create in the past. It fell down from a big rock, it did everything that was possible, but there was no noise. Because for noise your ears are needed, for sound your ears are needed. If you re not there, sound cannot be created. It is impossible. I am speaking here. I am making sound because you are here. If no one is here, I may go on speaking, but sound cannot be created. But I can create it myself because I myself can hear it. If no one is there to hear, sound cannot be crated, because sound is a reaction of your ears.

If no one is there on the earth, the sun will rise but it cannot create light. It seems absurd. We cannot conceive of it because we always think that the sun will rise and there will be light. Your eyes are needed. Without your eyes, the sun cannot create light. It may go on rising but it will be futile because the rays will pass in emptiness. There will be no one who can react and who can say that this is light. Light is a phenomenon of your eyes. You react. Sound is a phenomenon of your ears. You react. What do you think… a rose is there in the garden, but if no one passes, will there be perfume? A rose alone cannot create perfume. Impossible. You and your nose are needed – someone to react and interpret that this is perfume, this is rose-perfume. However hard a rose tries, without a nose it will not be a rose at all.

The disturbance on the street is not there really, it is within your ego. Your ego reacts and says that this is a disturbance. It is your interpretation. Sometimes in a different mood you may enjoy it. Then it will not be a disturbance. You may enjoy it in a different mood. And then you will say, “This is beautiful. What music!” But in a sad moment even music will become a disturbance. But if you are not there, just space, emptiness, there can be neither disturbance nor music. Things will just pass through you, unnoticed. Because unstruck, there is no wound to react, there is no one to respond; not even an ego will be created. This is what Buddha calls nirvana.

And this technique can help you.

SUPPOSE YOUR PASSIVE FORM TO BE AN EMPTY ROOM WITH WALLS OF SKIN – EMPTY.

Sit in a passive state, inactive, not doing anything…. Because whenever you do something the doer comes in. Really there is no doer. Only because of the doing you imagine that there is one. Buddha is difficult only because of this. Only because of linguistic forms have problems arisen. We say a man is walking. If you analyze this sentence, it means that there is someone who is walking. But Buddha says there is only a process of walking, there is no one who is walking. You are laughing. Because of language it appears that there is someone who is laughing. Buddha says there is laughter but no one inside who is laughing. When you laugh, remember this, and find out who laughs. You will never find anyone – there is simply laughter. There is no one behind it doing it. When you are sad, there is no one who is sad, there is simply sadness. Look at this. Simply sadness. It is a process:

simply laughter, simply happiness, simply unhappiness. There is no one behind it.

Only because of language do we go on thinking in terms of two. If there is movement, we say there must be someone who has moved – the mover. We cannot conceive of movement alone. But have you ever see the mover? Have you ever seen the one who laugh? Buddha says there is life, the process of life, but no one inside who is alive. And then there is death, but no one dying. For Buddha you are not a duality – the language creates a duality. I am speaking, there is no one who is speaking. It is a process. It belongs to no one.

But for us this is difficult because our mind is deeply rooted in dualism. Whenever we think of some activity, we conceive of some actor inside, some doer. That’s why a passive, inactive form is good in meditation because then you can fall into emptiness more easily. Buddha says, “Don’t meditate. Be in meditation.” The difference is vast. I will repeat. Buddha says, “Don’t meditate.

Be in meditation.” Because if you meditate, the doer has come in – you will go on thinking that you are meditating. Then meditation has become an act. Buddha says, “Be in meditation.” That means be totally passive, don’t do anything, and don’t think that there is any doer. That’s why sometimes, when the doer is lost in the doing, you feel a sudden upsurge of happiness. It comes because you have become one. With a dancer a moment comes when dance takes over the dancer disappears – then happens a sudden blessing, a sudden beatitude, a sudden ecstasy. He is filled with unknown bliss. What has happened? Only the doing remained and the doer was no more.

At the war-front, soldiers sometimes attain to very deep bliss. It is difficult to conceive of because they are so near death – at any moment they can die. In the beginning it makes them afraid; they tremble in fear. But you cannot continue trembling and fearing every day, continuously. One becomes accustomed, one accepts death – then the fear disappears. And when death is so near and with any wrong movement you may be dead immediately, the doer is forgotten, and only duty remains, only doing remains. And one has to be so deeply in the doing that one cannot go on remembering that “I am”. That “I am” will create trouble. You will miss. You will not be totally in the activity. And life is at stake so you cannot afford duality. Action becomes total. When action is total, you suddenly feel you are happy as you have never been before. Warriors have known very deep springs of joy that ordinary life cannot give to you. That may be the reason why war is so appealing. And that may be the reason why KSHATRIYAS, warriors, have attained to moksha more than brahmins; because brahmins are always thinking and thinking – much mental activity. Twenty- four Jain TEERTHANKARAS, Ram, Krishna, Buddha, were all KSHATRIYAS, warriors. They have attained to the highest peak.

No businessman has ever been heard to attain to that peak. He lives in such security that he can afford to be dual. Whatsoever he is doing, it is never total. Profit cannot be a total activity. You can enjoy it, but it is never a life-and-death problem. You can play with it, but nothing is at stake. It is a game. A business is playing a game, the game of money. The game is not very dangerous so businessmen almost always remain mediocre.. Even a gambler may attain to higher peaks of bliss than a businessman, because a gambler moves into danger. He stakes everything that he has got – in that moment of total stake the doer is lost.

That may be the reason why gambling is so appealing, war is so appealing. As far as I understand, behind whatsoever is appealing, there must be some ecstasy lurking somewhere, some hint of the unknown somewhere, some glimpse of the deep mystery of life hidden somewhere there. Otherwise nothing can be appealing.

Passivity…. Any posture that you take in meditation should be passive. In India we have evolved the most passive ASANA, the most passive posture, that is SIDDHASANA. And the beauty of it is that in this SIDDHASANA posture, as Buddha sits, the body is in the deepest of passive states. Even while lying down you are not so passive; even while sleeping, your posture is not so passive, it is active. Why is a SIDDHASANA so passive? For many reasons. In this posture the body is locked, closed. The body has an electric circle: when the circle is closed and locked, the electricity moves round and round inside the body, it does not leak out. Now it is a proved scientific phenomenon that in certain postures your body leaks energy. When the body is leaking energy, it has to create energy continuously. It is active. The body dynamo has to work continuously because you are leaking.

When energy is leaking from the outside body, the inside body has to be active to replace it. So the most passive state will be when no energy is leaking.

Now in Western countries, particularly in England, they treat patients just by making a circle of their body electricity. In may hospitals these techniques are being used and they are very helpful. A person lies on the floor on a net of wires. The net of wires is just to make a circle of his body electricity. Just half an hour is enough, and he will feel so relaxed, so filled with energy, so strong, that he cannot believe that when he came he was so weak.

In all the old cultures, people used to sleep in a particular direction in the night just so that energy didn’t leak out – because the earth has a magnetic force. To use that magnetic force you have to lie in a particular direction – then the force in the earth will magnetize you the whole night. If you are lying opposite to it the force is fighting with you and your energy will be destroyed. Many people in the morning feel very depressed, very weakened. This should not be so, because sleep is meant to rejuvenate you, to give you more energy. But there are many people who are energetic when they go to bed but in the morning they are just dead. There can be many reasons for it but this may be one: they are lying in the wrong direction. If they are lying against the earth magnet they will feel dissipated.

So now scientists say that the body has an electric circuit which can be locked, and they have studied many yogis sitting in SIDDHASANA. In that state the body is leaking the minimum energy; energy is preserved. When energy is preserved the inner batteries need not work, there is no need for any activity. So the body is passive. In this passivity, you can become more empty than if you are active.

In this SIDDHASANA posture your backbone is straight and the whole body is also straight. Now many studies have been done. When your body is straight, totally straight, you are least influenced by the gravitation of the earth. That’s why if you sit in a posture which is inconvenient, which you call inconvenient, the inconvenience is caused because your body is affected by more gravitation. If you are sitting straight then gravitation is least effective, because it can pull only your backbone, nothing else. That’s why it is difficult to sleep while standing. It is almost impossible to sleep while standing in a SHIRSHASANA, on your head. For sleep you have to lie down. Why? Because then the earth has the maximum pull on you – and the maximum pull makes you unconscious. For sleep you have to lie down on the ground, so the earth’s gravitation touches the whole of your body and pulls every cell of it. Then you become unconscious. Animals are more unconscious than man because they cannot stand erect. Evolutionists say that man could evolve because he could stand erect, on two feet. The gravitation pull is less. Because of that he could become a little more aware.

In siddhasana, the gravitational pull is at its minimum. The body is inactive and passive, closed inside, it has become a world unto itself. Nothing is moving out, nothing is coming in .Eyes are closed, hands are locked, feet are locked – energy moves in a circle. And whenever energy moves in a circle, it creates an inner rhythm, an inner music. The more you hear that music, the more you feel relaxed.

SUPPOSE YOUR PASSIVE FORM TO BE AN EMPTY ROOM – just like an empty room – WITH WALLS OF SKIN – EMPTY. Go on dropping into that emptiness. A moment will come sometime when you feel everything has disappeared; that there is no one, nobody, the house is vacant, the lord of the house has disappeared, evaporated. In that gap, in that interval, when you are not present inside, the Divine will be present. When you are not, God is. When you are not, bliss is. So try to disappear. Try to disappear from within.

 

विज्ञान भैरव तंत्र – ५ – विधी – १०८

become each being:

तीसरी विधि:

१०८ …

‘यह चेतना ही प्रत्‍येक की मार्ग दर्शक सत्ता है, यही हो रहो।’
THIS CONSCIOUSNESS IS THE SPIRIT OF GUIDANCE OF EACH ONE. BE THIS ONE.

पहली बात, मार्गदर्शक तुम्‍हारे भीतर है, पर तुम उसका उपयोग नहीं करते। और इतने समय से, इतने जन्‍मों से तुमने उसका उपयोग नहीं किया है। कि तुम्‍हें पता ही नहीं है कि तुम्‍हारे भीतर कोई विवेक भी है। मैं कास्‍तानेद की पुस्‍तक पढ़ रहा था। उसका गुरु डान जुआन उसे एक सुंदर सा प्रयोग करने के लिए देता है। यह प्राचीनतम प्रयोगों में से एक है।

एक अंधेरी रात में, पहाड़ी रास्‍ते पर कास्‍तानेद का गुरु कहता है, तू भीतरी मार्गदर्शक पर भरोसा करके दौड़ना शुरू कर दे। यह खतरनाक था। यह खतरनाक था। पहाड़ी रास्‍ता था। अंजान था। वृक्षों झाड़ियों से भरा था। खाइयां भी थी। वह कहीं भी गिर सकता था। वहां तो दिन में भी संभल-संभलकर चलना पड़ता था। और यह तो अंधेरी रात थी। उसे कुछ सुझाई नहीं पड़ता था। और उसका गुरू बोला, चल मत दौड़।

उसे तो भरोसा ही न आया। यह तो आत्‍महत्‍या करने जैसा हो गया। वह डर गया। लेकिन गुरु दौड़ा। वह बिलकुल वन्‍य प्राणी की तरह दौड़ता हुआ गया और वापस आ गया। और कास्‍तानेद को समझ नहीं आया कि वह कैसे दौड़ रहा था। और न केवल वह दौड़ रहा था। बल्‍कि हर बार दौड़ता हुआ वह सीधी उसी के पास आता जैसे कि वह देख सकता हो। फिर धीरे-धीरे कास्‍तानेद ने साहस जुटाया। जब यह बूढ़ा आदमी दौड़ सकता है तो वह क्‍यों नहीं दौड़ सकता। उसने कोशिश की, और धीरे-धीरे उसे लगा कि कोई आंतरिक प्रकाश उठा रहा है। फिर वह दौड़ने लगा।

तुम केवल तभी होते हो जब तुम सोचना बंद कर देते हो। जिस क्षण तुम सोचना बंद करते हो। अंतस घटित होता है। यदि तुम न सोचो तो सब ठीक है। यह ऐसे ही है जैसे कोई भीतर मार्ग दर्शक कार्य कर रहा है। तुम्‍हारी बुद्धि ने तुम्‍हें भटकाया है। और सबसे बड़ा भटकाव यह है कि तुम अंतर्विवेक पर भरोसा नहीं कर सकते।

तो पहले तुम्‍हें अपनी बुद्धि को राज़ी करना पड़ेगा। यदि तुम्‍हारा विवेक कहता भी है कि आगे बढ़ो तो तुम्‍हें अपनी बुद्धि को राज़ी करना पड़ता है। और तब तुम अवसर चूक जाते हो। क्‍योंकि कई क्षण होते है, या तो तुम उनका उपयोग कर ले सकते हो, या उन्‍हें चूक जाओगे। बुद्धि समय लगाती है। और जब तक तुम सोचते हो, विचार करते हो, तब तक अवसर हाथ से निकल जाता है। जीवन तुम्‍हारे लिए इंतजार नहीं करेगा। तुम्‍हें तत्‍क्षण जीना होता है। तुम्‍हें योद्धा बनना पड़ता है। जैसे झेन में कहते है—क्‍योंकि जब तुम रणभूमि में तलवार लेकर लड़ रहे हो तो तुम सोचते नहीं, तुम्‍हें बिना सोचे विचारे लड़ना होता है।

झेन गुरूओं ने तलवार का ध्‍यान की विधि की तरह उपयोग किया है। और जापान में कहते है कि यदि दो झेन गुरु, दो ध्‍यानस्‍थ। व्‍यक्‍ति तलवारों से युद्ध कर रहे हों तो परिणाम कभी निकल ही नहीं सकता। न कोई हारेगा। न कोई जीतेगा। क्‍योंकि दोनों ही विचार नहीं कर रहे। तलवारें उनके हाथों में नहीं है। उनके अंतर्विवेक, विचारवान भीतरी मार्ग दर्शक के हाथों में है। और इससे पहले कि दूसरा आक्रमण करे,विवेक जान लेता है और प्रतिरक्षा कर लेता है। तुम उसके बारे में सोच नहीं सकते क्‍योंकि समय ही नहीं है। दूसरा तुम्‍हारा ह्रद का निशाना बना रहा है। एक ही क्षण में तलवार तुम्‍हारे ह्रदय में घुस जाएगी। इस विषय में सोचने का समय ही नहीं है। कि क्‍या करना है। जैसे ही उसके मन में यह विचार उठता है कि ह्रदय में तलवार धुसा दो। उसी समय तुममें विचार उठना चाहिए कि बचो। उसी क्षण बिना किसी विलंब के—केवल तभी तुम बच सकते हो। बरना तो तुम समाप्‍त हो जाओगे।

तो वे तलवार बाजी को ध्‍यान की तरह सिखते है और कहते है, ‘हर क्षण अंतर्विवेक से जीओं, सोचो मत। अंतस जो चाहे उसे करने दो। मन के द्वारा हस्‍तक्षेप मत करो।’

यह बहुत कठिन है, क्‍योंकि हम तो अपने मन से ही इतने प्रशिक्षित है। हमारे स्‍कूल हमारे कालेज, हमारे विश्‍वविद्यालय,हमारी संस्‍कृति, सभ्‍यता,सभी हमारे मस्‍तिष्‍क को भरते है। हमारा अपने अंतर्विवेक से संबंध टूट गया है। सब उस अंतर्विवेक के साथ ही पैदा होते है। लेकिन उसे काम नहीं करने दिया जाता। वह करीब-करीब अपंग हो जाता है। पर उसे पुनर्जीवित किया जा सकता है। यह सूत्र इसी अंतर्विवेक के लिए है।

‘यह चेतना ही प्रत्‍येक की मार्गदर्शक सत्‍ता है, यही हो रहो।’

खोपड़ी से मत सोचो। सच में तो, सोचो ही मत। बस बढो। कुछ परिस्‍थितियों में इसे करके देखो। यह कठिन होगा, क्‍योंकि सोचने की पुरानी आदत होगी। तुम्‍हें सजग रहना पड़ेगा कि सोचना नहीं है। बस भीतर से महसूस करना है कि मन में क्‍या आ रहा है। कई बार तुम उलझन में पड़ सकते हो कि यह अंतर्विवेक से उठ रहा है। या मन की सतह से आ रहा है। लेकिन जल्‍दी ही तुम्‍हें अंतर पता लगना शुरू हो जाएगा।

जब भी कुछ तुम्‍हारे भीतर से आता है तो वह तुम्‍हारी नाभि से ऊपर की और उठता है। तुम उसके प्रवाह, उसकी उष्‍णता को नाभि से ऊपर उठते हुए अनुभव कर सकते हो। जब भी तुम्‍हारा मन सोचता है तो वह ऊपर-ऊपर होता है। सिर में होता है और फिर नीचे उतरता है। तुम्‍हारा मन सोचता है तो वह ऊपर-ऊपर होता है, सिर में होता है। और फिर नीचे उतरता है। यदि तुम्‍हारा मन कुछ सोचता है तो उसे नीचे धक्‍का देना पड़ता है। यदि तुम्‍हारा अंतर्विवेक कोई निर्णय लेता है तो तुम्‍हारे भीतर कुछ उठता है। वह तुम्‍हारे अंतरतम से तुम्‍हारे मन की और आता है। मन उसे ग्रहण करता है। पर वह निर्णय मन का नहीं होता। वह पार से आता है। और यही कारण है कि मन उससे डरता है। बुद्धि उस पर भरोसा नहीं कर सकती। क्‍योंकि वह गहरे से आता है—बिना किसी तर्क के बिना किसी प्रमाण के बस उभर आता है।

तो किन्‍हीं परिस्‍थितियों में इसे करके देखो। उदाहरण के लिए, तुम जंगल में रास्‍ता भटक गए हो तो इसे करके देखो। सोचो मत बस, अपने आँख बंद कर लो, बैठ जाओ। ध्‍यान में चले जाओ। और सोचो मत। क्‍योंकि वह व्‍यर्थ है; तुम सोच कैसे सकते हो? तुम कुछ जानते ही नहीं हो। लेकिन सोचने की ऐसी आदत पड़ गई है कि तुम तब भी सोचते चले जाते हो। जब सोचने से कुछ भी नहीं हो सकता है। सोचा तो उसी के बारे में जा सकता है, जो तुम पहले से जानते हो, तुम जंगल में रास्‍ता खो गए हो, तुम्‍हारे पास कोई नक्‍शा नहीं है, कोई मौजूद नहीं है जिससे तुम पूछ लो। अब तुम क्‍या सोच सकते हो। लेकिन तुम तब भी कुछ न कुछ सोचोगे। वह सोचना बस चिंता करना ही होगा। सोचना नहीं होगा। और जितनी तुम चिंता करोगे उतना ही अंतर्विवेक कम काम कर पाएगा।

तो चिंता छोड़ो, किसी वृक्ष के नीचे बैठ जाओ और विचारों को विदा हो जाने दो। बस प्रतीक्षा करो, सोचो मत। कोई समस्‍या मत खड़ी करो, बस प्रतीक्षा करो। और जब तुम्‍हें लगे कि निर्विचार का क्षण आ गया है, तब खड़े हो जाओ और चलने लगो। जहां भी तुम्‍हारा शरीर जाए उसे जाने दो। तुम बस साक्षी बने रहो। कोई हस्‍तक्षेप मत करो। खोया हुआ रास्‍ता बड़ी सरलता से पाया जा सकता है, लेकिन एकमात्र शर्त है कि मन के द्वारा हस्‍तक्षेप न हो।

ऐसा कई बार अनजाने में हुआ है। महान वैज्ञानिक कहते है कि जब भी कोई बड़ी खोज हुई है मन के द्वारा नहीं हुई , सदा अंतःप्रज्ञा के ही कारण हुई है।

मैडम क्‍यूरी गणित की एक समस्‍या को सुलझाने में लगी हुई थी। जो कुछ भी संभव था, उसने सब किया। फिर वह ऊब गई। कई दिन से, हफ्तों से वह उस पर कार्य कर रही थी। और कुछ हल नहीं निकल रहा था। वह पागल हुई जा रही थी। हल का कोई उपाय ही नजर नहीं आ रहा था। फिर एक रात थक कर वह लेट गई और सो गई। और रात को सपने में उसका उत्तर एकदम उभर आया वह उससे इतनी जुड़ी हुई थी कि उसका सपना टूट गया, वह जाग गई। उसी क्षण उसने उत्‍तर लिख दिया। क्‍योंकि सपने में यह तो आया नहीं था कि करना कैसे है, बस उत्‍तर सामने आ गया। उसने एक कागज पर उत्‍तर लिख दिया और फिर सो गई।

सुबह वह हैरान हुई; उत्‍तर बिलकुल ठीक था, पर वह जानती नहीं थी कि उसे निकाला कैसे गया था। कोई प्रक्रिया, कोई तरीका नहीं दिया हुआ था। फिर उसने प्रक्रिया खोजने की कोशिश की। अब वह आसान बात थी क्‍योंकि उत्‍तर हाथ में था। और उत्तर लेकिर पीछे बढ़ना सरल था। इस सपने के कारण उसने नोबल पुरस्‍कार जीता। लेकिन वह सदा ही हैरान रही कि यह हुआ कैसे।

जब तुम्‍हारा मन थक जाता है, और आगे नहीं बढ़ सकता, तो वह थक कर रूक जाता है; थकनें के उस क्षण में अंतर्विवेक इशारे दे सकता है। हल दे सकता है। कुंजियों दे सकता है। जिस व्‍यक्‍ति को मनुष्‍य की कोशिश की आंतरिक संरचना की खोज के लिए नोबल पुरस्‍कार मिला, उसने भी उसकी संरचना को एक सपने में देखा। उसने मानवीय कोशिका की पूरी आंतरिक संरचना को सपने में देखा और सुबह उठकर उसकी पिक्‍चर बना दी। उसे खुद भी भरोसा नहीं था कि यह ठीक है, तो उसे कई वर्षों तक उस पर काम करना पडा। कई वर्ष उस पर काम करने के बाद वह इस निष्‍कर्ष पर पहुंचा कि सपना सच्‍चा था।

मैडम क्‍यूरी के साथ ऐसा हुआ कि जब उसे अंतःप्रज्ञा की इस प्रक्रिया का पता चला तो उसने निश्‍चय कर लिया कि वह प्रयोग करके देखेगी। एक बार एक समस्‍या आ गई जिसे वह हल करना चाहती थी। तो उसने सोचा, ‘इसके लिए क्‍यों व्‍यर्थ ही चिंता करूं, और श्रम करूं? बस सो जाती हूं।’ वह मजे से सो गई, पर कोई हल नहीं आया। तो वह थोड़ी परेशान हुई। कई बार उसने कोशिश की,जब भी कोई समस्‍या आती तो वह सो जाती। लेकिन कोई हल न निकलता। पहले बुद्धि को पूरी तरह से थकाना होता है, तभी हल आता है। खोपड़ी को पूरी तरह से थका देना होता है। नहीं तो वह स्‍वप्‍न में भी चलती रहती है।

तो अब वैज्ञानिक कहते है कि सभी बड़ी खोजें अंतःप्रज्ञा से आती है। बौद्धिक नहीं होती। भीतर मार्गदर्शक का यही अर्थ है।

‘यह चेतना ही प्रत्‍येक की मार्गदर्शक सत्‍ता है, यहीं हो रहो।’

मस्‍तिष्‍क को छोड़ दो और इस अंत:प्रज्ञा में उतर जाओ। पुराने शास्‍त्र कहते है कि बाह्म गुरु केवल तुम्‍हें भीतर के गुरु से मिलवा ने में मदद कर सकता है। बस इतना ही। एक बार बाह्म गुरु तुम्‍हें भीतरी गुरू से मिलवा दे तो उसका काम समाप्‍त हो जाता है।

गुरु के द्वारा तुम सत्‍य तक नहीं पहुंच सकते; गुरु के द्वार तुम बस भीतर के गुरु तक पहुंच सकते हो। और तब वह भीतर का गुरु तुम्‍हें सत्‍य तक ले जाएगा। बाह्म गुरु तो बस एक प्रतिनिधि है, एक विकल्‍प है। उसने अपना भीतरी मार्ग दर्शक खोज लिया है और वह तुम्‍हारे मार्ग दर्शक को देख सकता है, क्‍योंकि वे दोनों एक ही तल पर है; एक ही लय में एक ही आयाम में है। यदि मैंने अपना अंतर्विवेक खोज लिया है तो मैं तुममें झांक कर तुम्‍हारे अंतर्विवेक को महसूस कर सकता हूं। और यदि में वास्‍तव में तुम्‍हारा पथ प्रदर्शक हूं तो मेरा सारा सहयोग तुम्‍हें तुम्‍हारे अंतर्विवेक तक पहुंचाने के लिए होगा।

एक बार तुम्‍हारा अपने अंतर्विवेक से संबंध बन जाए तो मेरी कोई जरूरत नहीं है। अब तुम अकेले चल सकते हो। तो गुरु बस इतना ही कर सकता है। कि वह तुम्‍हें खोपड़ी से नाभि पर ढकेल दे, तुम्‍हारी तार्किक बुद्धि से तुम्‍हें आस्‍थावान मार्गदर्शक की और धक्‍का दे दे। और ऐसा केवल मनुष्‍यों में नहीं है, ऐसा पशु-पक्षियों, वृक्षों, सबके साथ होता है। सब में अंत:प्रज्ञा होती है। और अब तो कई नहीं बातें पता चली है जो बहुत रहस्‍यमय है।

बहुत सी घटनाएं है। उदाहरण के लिए एक मादा मछली अंडे देते ही मर  जाती है। पिता अंडों को सेता है। और फिर वह भी मर जाता है। अंडे बिना माता-पिता के रहते है। वे परिपक्‍व हो जाते है। नई मछलियाँ पैदा हो जाती है। ये मछलियाँ अपने माता-पिता के बारे में कुछ भी नहीं जानती। उन्‍हें नहीं पता होता कि वे कहां से आई थी। लेकिन ये मछलियाँ समुद्र के किसी भी हिस्‍से में हों, वे अंडे देने उसी जगह पहुंच जाएंगी जहां उनके माता पिता अंडे देने आए थे। वे स्‍त्रोत पर लौट जाएंगी। ऐसा बार-बार होता रहा है। और जब भी उन्‍हें अंडे देने होंगे वे इसी किनारे पर लौट आएँगी, अंडे देंगी और मर जाएंगी।

तो मां बाप और बच्‍चों के बीच कोई संपर्क नहीं है। पर किसी तरह बच्‍चे जानते है कि उन्‍हें कहां जाना है, और वे कभी चूकते नहीं। और तुम उन्‍हें भटका नहीं सकते ऐसा करने की कोशिश की गई है। लेकिन तुम उन्‍हें भटका नहीं सकते वे स्‍त्रोत पर लौट ही जाएंगे। कोई अंतर्प्रेरणा काम कर रही है।

सोवियत रूस में बिल्‍लियों, चूहों और छोटे जानवरों के साथ प्रयोग करते रह है। एक बिल्‍ली को उसके बच्‍चे से अलग कर लिया गया और बच्‍चों को समुद्र में गहरे ले जाया गया; उसे पता नहीं लग सकता था कि उसके साथ क्‍या हो रहा है। हर तरह के वैज्ञानिक यंत्र बिल्‍ली के साथ लगा दिए गये। ताकि यह पता चल सके कि बिल्‍ली के मन में और ह्रदय में क्‍या चल रहा है। फिर उसके बच्‍चे को मारा गया। गहरे समुद्र में—एक दम से मां को पता चल गया। उसका रक्‍तचाप बदल गया। वह चिंतित हो गई, उसके दिल की धड़कन बढ़ गई—जैसे ही बच्‍चे को मारा गया। और वैज्ञानिक यंत्रों ने बताया कि उसे बड़ी पीड़ा हुई। फिर कुछ समय बाद सब सामान्‍य हो गया। फिर दूसरा बच्‍चा मारा गया,फिर परिर्वतन हुआ। और तीसरे बच्‍चे के साथ भी ऐसा ही हुआ। हर बार बिलकुल उसी समय ही ऐसा हुआ। क्‍या हो रहा था।

अब रूसी वैज्ञानिक कहते है कि मां के पास एक अंतर्प्रेरणा होती है। अनुभूति का एक अंत केंद्र होता है। और वह बच्‍चों के साथ जुड़ा होता है, चाहे वे कहीं भी हों। और वह तत्‍क्षण एक टेलीपैथिक संवेदना अनुभव करती है। मनुष्‍य में मां इतना अनुभव कर सकती। यह बड़ी हैरानी की बात है; मनुष्‍य को अधिक अनुभव करना चाहिए क्‍योंकि वह अधिक विकसित है। लेकिन वह नहीं कर पाती क्‍योंकि मस्‍तिष्‍क ने सब कुछ अपने हाथों में ले लिया है और सारे आंतरिक केंद्र अपंग पड़ गए है।

‘या चेतना ही प्रत्‍येक की मार्गदर्शक सत्‍ता है, यहीं हो रहो।’

जब भी तुम किसी परिस्‍थिति में बहुत परेशान होओ और तुम्‍हें पता न चले कि उसमें से कैसे निकलना है तो सोचों मत, बस गहरे निर्विचार में चले जाओ और अपने अंतर्विवेक को अपना मार्गदर्शन करने दो। शुरू-शुरू में तो तुम्‍हें भय लगेगा। असुरक्षा महसूस होगी। पर जल्‍दी ही जब तुम हर बार ही ठीक निष्‍कर्ष पर पहुंचोगे, जब तुम हर ठीक द्वार पर पहुंच जाओगे, तुममें साहस आ जाएगा और तुम भरोसा करने लगोगे।

यदि यह भरोसा आता है तो उसे ही मैं श्रद्धा कहता हूं। यह वास्‍तव में आध्‍यात्‍मिक श्रद्धा है, अंतर्विवेक में श्रद्धा। बुद्धि तुम्‍हारे अहंकार का हिस्‍सा है। वह तो अपने आप पर ही भरोसा है। जिस क्षण तुम अपने में गहरे उतरते हो, तुम ब्रह्मांड की आत्‍मा में पहुंच जाते हो। तुम्‍हारी अंत:प्रज्ञा परम विवेक का अंश है। जब तुम अपना ही अनुसरण करते हो तो सब कुछ उलझा देते हो और तुम्‍हें पता नहीं चलता कि तुम क्‍या कर रहे हो। तुम अपने को बहुत ज्ञानी समझ सकते हो पर हो नहीं।

ज्ञान तो ह्रदय से आता है, बुद्धि से नहीं। ज्ञान तुम्‍हारी आत्‍मा के अंतरतम से उठता है। मस्‍तिष्‍क से नहीं। अपनी खोपड़ी को अलग हटा कर रख दो और आत्‍मा का अनुसरण करो, चाहे वह जहां भी ले जाए। अगर वह खतरे में भी ले जाए तो खतरे में जाओ क्‍योंकि वही तुम्‍हारे लिए और तुम्‍हारे विकास के लिए मार्ग होगा। खतरे से तुम विकसित होओगे और पकोगे। यदि अंतर्विवेक तुम्‍हें मृत्‍यु की और भी ले कर जाये तो उसके पीछे जाओ। क्‍योंकि वहीं तुम्‍हारा मार्ग होगा। उसका अनुसरण करो,उसमें श्रद्धा करो और उस पर चल पड़ो।

The third technique:

108 …
THIS CONSCIOUSNESS IS THE SPIRIT OF GUIDANCE OF EACH ONE. BE THIS ONE.

‘यह चेतना ही प्रत्‍येक की मार्ग दर्शक सत्ता है, यही हो रहो।’

The first thing is that you have the guide within you but you don’t use it. And you have not used it for so long, for so many lives, that you may not even be aware that a guide exists within you. I was reading Castaneda’s book. His master, Don Juan, gives him a beautiful experiment to do. It is one of the oldest experiments.

On a dark night, on a very hilly track, dangerous, without any light, Castaneda’s master said, “You simply believe in the inner guide and start running.” It was dangerous. It was a hilly track, unknown, with trees, bushes, abysses. He could fall anywhere. Even in the daylight he had to be alert walking there, and at night everything was dark. He could not see anything and his master said, “Don’t walk, run!” He couldn’t believe it! It was simply suicidal. He became scared – but the master ran. He ran off just like a wild animal, and came running back. And Castaneda could not understand how he was doing it. Not only was he running in this darkness, but each time he came running directly to him, as if he could see. Then by and by Castaneda gathered courage. If this old man could do this, why not he? He tried, and by and by he felt an inner light coming in. Then he started running.

You only ARE whenever you stop thinking. The moment you stop thinking, the inner happens. If you don’t think, everything is okay – it is as if some inner guide is working. Your reason has misguided you. And the greatest misguidance has been this: you cannot believe in the inner guide.

First, you have to convince your reason. Even if your inner guide says, “Go ahead,” you have to convince your reason and then you miss opportunities. Because there are moments… you can use them or you can miss them. Intellect takes time, and while you are pondering, contemplating, thinking, you miss the moment. Life is not waiting for you. One has to live immediately. One has to be really a warrior – as they say in Zen – because when you are fighting in the field with your sword, you cannot think. You have to move without thinking.

Zen masters have used the sword as a technique for meditation, and they say in Japan that if two Zen masters, two meditative persons, are fighting with those swords, there can be no conclusion.

No one can be defeated and no one is going to win, because both are not thinking.. The swords are just not in their hands, they are in the hands of their inner guide, the non-thinking inner guide, and before the other attacks, the guide knows and defends. You cannot think about it because there is no time. The other is aiming at your heart. In a flash of a moment the sword will penetrate to the heart. There is no time to think about it, about what to do. When the thought, “penetrate the heart” occurs to him, simultaneously the thought, “defend” must occur to you – simultaneously, with no gap – only then can you defend. Otherwise you will be no more.

So they teach swordsmanship as a meditation and they say, “Be moment to moment with the inner guide, don’t think. Allow the inner being to do whatsoever happens to it. Don’t interfere with the mind.” This is very difficult because we are so trained with our minds. Our schools, our colleges, our universities, the whole culture, the whole pattern of civilization, teach our heads. We have lost contact with the inner guide. Everyone is born with that inner guide but it is not allowed to work, to function. It is almost paralyzed, but it can be revived.

This sutra is for that inner guide. THIS CONSCIOUSNESS IS THE SPIRIT OF GUIDANCE OF EACH ONE. BE THIS ONE. Don’t think with the head. Really, don’t think at all. Just move. Try it is some situations. It will be difficult, because the old habit will be to start thinking. You will have to be alert: not to think, but to feel inwardly what is coming to the mind. You may be confused many times because you will not be able to know whether it is coming from the inner guide or from the surface of the mind. But soon you will know the feeling, the difference.

When something comes from the inner, it comes from your navel upwards. You can feel the flow, the warmth, coming from the navel upwards. Whenever your mind thinks, it is just on the surface, in the head, and then it goes down. If your mind decided something, then you have to force it down. If your inner guide decides, then something bubbles up in you. It comes from the deep core of your being towards the mind. The mind receives it, but it is not of the mind. It comes from beyond – and that is why the mind is scared about it. For reason it is reliable because it comes from behind – without any reason with it, without any proofs. It simply bubbles up.

Try it in certain situations. For example, you have lost your path in a forest. Try it. Don’t think – just close your eyes, sit down, be meditative, and don’t think. Because it is futile – how can you think?

You don’t know. But thinking has become such a habit that you go on thinking even in moments when nothing can come out of it. Thinking can think only about something which is already known.

You are lost in a forest, you don’t have any map, there is nobody you can ask. What are you thinking about? But still you think. That thinking will be just a worry, not a thinking. And the more you get worried, the less the inner guide can be competent.

Be unworried. Sit down under a tree, and just allow thoughts to drop and subside. Just wait, don’t think. Don’t create the problem, just wait. And when you feel a moment of non-thinking has come, then stand up and start moving. Wheresoever your body moves, allow it to move. You just be a witness. Don’t interfere. The lost path can be found very easily. But the only condition is, “Don’t interfere with the mind.”

This has happened many times unknowingly. Great scientists say that whenever a great discovery has been made, it was never made by the mind; it was always made by the inner guide.

Madame Curie was trying and trying to solve a mathematical problem. She did her best, all that was possible. Then she got fed up. For days together, weeks together, she had been working and nothing had come out. She was feeling just mad. No path was leading to the solution. Then one night, just exhausted, she fell down and slept. And in the night, in a dream, the conclusion bubbled up. She was so concerned with the conclusion that the dream was broken, she awoke. Immediately she wrote down the conclusion – because there was no process in the dream, just a conclusion.

She wrote it down on a pad and then slept again. In the morning she was puzzled; the conclusion was right, but she didn’t know how it had been achieved. There was no process, no method. Then she tried to find the process; now it was an easier affair because the conclusion was in the hand, and it is easy to go back from the conclusion. She won the Nobel Prize because of this dream – but she always wondered how it happened.

When your mind gets exhausted and cannot do any more, it simply retires. In that moment of retirement the inner guide can give hints, clues, keys. The man who won the Nobel Prize for the inner structure of a human cell, saw it in a dream. He saw the whole structure of the human cell, the inner cell, in a dream, and then in the morning he just made a picture of it. He himself couldn’t believe that it could be so, so he had to work for years. After years of work he could conclude that the dream was true.

With Madame Curie it happened that when she came to know this inner process of the inner guide, she decided to try it. Once there was a problem which she wanted to solve, so she thought, “Why worry about it, and why try? Just go to sleep.” She slept well, but there was no solution. So she was puzzled. Many times she tried: when there was a problem immediately she would go to sleep.

But there was no solution. First, the intellect has to be tried, completely; only then can the solution bubble up. The head has to be completely exhausted otherwise it goes on functioning, even in a dream.

So now scientists say that all the great discoveries are intuitive, not intellectual. This is what is meant by the inner guide.

THIS CONSCIOUSNESS OF THE SPIRIT OF GUIDANCE OF EACH ONE. BE THIS ONE. Lose the head and drop into this inner guide. It is there. Old scriptures say that the master or the guru – the “outer” guru – can be helpful only in finding the inner guru. That is all. Once the outer guru has helped you to find the inner guru, the function of the outer guru is no more.

You cannot reach to the truth through a master; you can reach only to the inner master through a master – and then this inner master will lead you to the truth. The outer master is just a representative, a substitute. He has his inner guide and he can feel your inner guide also, because they both exist on the same wavelength – they both exist in the same tuning and the same dimension.

If I have found my inner guide, I can look into you and feel your inner guide. And if I am really a guide to you, all my guidance will be to lead you to your inner guide.

Once you are in contact with the inner guide, I am no longer needed. Now you can move alone. So all that a guru can do is to push you down from your head to your navel, from your reasoning to your intuitive force, from your argumentative mind to your trusting guide. And it is not like this with only human beings, it is so with animals, with birds, with trees, with everything. The inner guide exists, and many new phenomena have been discovered which are mysteries.

There are a number of cases. For example, the mother fish dies immediately after she lays the egg.

Then the father helps the egg to be fertilized, and then he dies. The egg remains alone without a mother and without a father. It matures. Then a new fish is born. This fish doesn’t know anything about father, mother, parents; she doesn’t know from where they came. But although this particular fish lives in a particular part of the sea, she will move to the part from where the father and mother came to lay the eggs. She will move to the source. This has been happening again and again, and when she wans to lay an egg she will come to this bank, lay the egg, and die. So there is no communication between parents and their children but the children somehow know where they have to go, where they have to move – and they never miss. And you cannot misguide them. It has been tried, but you cannot misguide them. They will reach to the source. Some inner guide is working.

In Soviet Russia they have been experimenting with cats, with rats, and with many small animals. A cat, a mother cat, was separated from her children and the children were taken deep down into the sea; she could not know what was happening to her children. Every type of scientific instrument was attached to the cat to measure what was going on within her mind and her heart, and then one child was killed, deep in the sea. Immediately the mother became aware. Her blood-rate changed. She became puzzled and worried, her heartbeat increased.. as soon as the child was killed. And the scientific instrument said that she was feeling severe pain. Then after a while everything became normal. Then another child was killed – again the change. And the same with the third child. It happened every time, exactly at the same time, without any time-gap. What was happening?

Now Soviet scientists say the mother has an inner guide, an inner feeling-center and it is joined to her children, wherever they are. And she immediately feels a telepathic relationship. The human mother will not feel so much. This is puzzling. It should be quite the otherwise: the human mother should feel more because she is more evolved. But she will not because the head has taken everything into its hands and the inner centers are all lying paralyzed.

THIS CONSCIOUSNESS IS THE SPIRIT OF GUIDANCE OF EACH ONE. BE THIS ONE.

Whenever you are puzzled in a situation and you cannot see how to get out of it, don’t think; just be in a deep non-thinking and allow the inner guide to guide you. In the beginning you will feel afraid, insecure, but soon, when you come every time to the right conclusion, when you come every time to the right door, you will gather courage and you will become trusting.

If this trust happens, I call it faith. This really is religious faith – the trust in the inner guide. Reasoning is part of the ego. It is you believing in yourself. The moment you go deep within you, you have come to the very soul of the universe. Your inner guide is part of the Divine guidance. When you follow it, you follow the Divine; when you follow yourself, you are complicating things, and you don’t know what you are doing. You may think yourself very wise. You are not.

Wisdom comes from the heart, it is not of the intellect. Wisdom comes from the innermost depth of your being, it is not of the head. Cut your head off, be headless – and follow the being, whatsoever, wheresoever it leads. Even if it leads into danger, go into danger, because that will be the path for you and your growth. Through that danger you will grow and become mature. Even if the inner guide leads you to death, go into it, because that is going to be the path for you. Follow it, trust it, and move with it.

विज्ञान भैरव तंत्र – ५ – विधी – १०७

become each being:

दूसरी विधि:

१०७ …

‘यह चेतना ही प्रत्‍येक प्राणी के रूप में है। अन्‍य कुछ भी नहीं है।’
THIS CONSCIOUSNESS EXISTS AS EACH BEING, AND NOTHING ELSE EXISTS.

अतीत में वैज्ञानिक कहा करते थे कि केवल पदार्थ ही है और कुछ भी नहीं है। केवल पदार्थ के ही होने की धारणा पर बड़े-बड़े दर्शन के सिद्धांत पैदा हुए। लेकिन जिन लोगों की यह मान्‍यता थी कि केवल पदार्थ ही है वे भी सोचते थे कि चेतना जैसा भी कुछ है। तब वह क्‍या था? वे कहते थे कि चेतना पदार्थ का ही एक बाई-प्रोडेक्ट है, एक उप-उत्‍पाद है। वह परोक्ष रूप में, सूक्ष्‍म रूप में पदार्थ ही था।

लेकिन इस आधी सदी ने एक महान चमत्‍कार होते देखा है। वैज्ञानिकों ने यह जानने का बहुत प्रयास किया कि पदार्थ क्‍या है। लेकिन जितना उन्‍होंने प्रयास किया उतना ही उन्‍हें लगा कि पदार्थ जैसा तो कुछ भी नहीं है। पदार्थ का विश्‍लेषण किया गया और पाया कि वहां कुछ नहीं है।

अभी सौ वर्ष पूर्व नीत्‍शे ने कहा था कि परमात्‍मा मर गया है। परमात्‍मा के मरने के साथ ही चेतना भी बच नहीं सकती क्‍योंकि परमात्‍मा का अर्थ है समग्र-चेतना। लेकिन इन सौ सालों में ही पदार्थ मर गया। और पदार्थ इसलिए नहीं मरा क्‍योंकि धार्मिक लोग ऐसा सोचते है, बल्‍कि वैज्ञानिक एक बिलकुल दूसरे निष्‍कर्ष पर पहुंच गए है कि पदार्थ केवल आभास है। यह केवल ऐसा दिखाई पड़ता है क्‍योंकि हम बहुत गहरे नहीं देख सकते। यदि हम गहरे में देख सके तो पदार्थ समाप्‍त हो जाता है। बस ऊर्जा बच रहती है।

यह उर्जा, यह अभौतिक ऊर्जा-शक्‍ति संतों द्वारा पहले से ही जान ली गई है। वेदों में, बाइबिल में, कुरान में, उपनिषदों में—संसार भर में संतों ने जब भी अस्‍तित्‍व में गहरे प्रवेश किया है तो पाया है कि पदार्थ केवल भासता है; गहरे में कोई पदार्थ नहीं है केवल ऊर्जा है। अब इस बात से विज्ञान सहमत है। और संतों ने एक और भी बात कहीं है जिससे विज्ञान को अभी राज़ी होना है—एक दिन उसे राज़ी होना ही पड़ेगा—संत एक दूसरे निष्‍कर्ष पर भी पहुंचे है, वे कहते है कि जब तुम ऊर्जा में गहरे प्रवेश करते हो तो ऊर्जा भी समाप्ति हो जाती है और बस चेतना बचती है।

तो ये तीन पर्तें है। पदार्थ पहली पर्त है, परिधि है। परिधि के भीतर प्रवेश कर जाओ तो दूसरी पर्त दिखाई पड़ती है। फिर विज्ञान ने भीतर प्रवेश करने का प्रयास किया। और संतों की दूसरी पर्त की पुष्‍टि हो गई। पदार्थ केवल भासता है, गहरे में वह बस ऊर्जा है। और संतों का दूसरा दावा है: ऊर्जा में भी गहरे प्रवेश करो तो ऊर्जा भी समाप्‍त हो जाती है। बस चेतना बचती है। वह चेतना ही परमात्‍मा है, वह अंतरतम केंद्र है।

यदि तुम अपने शरीर में प्रवेश करो तो वहां भी ये तीन पर्तें है। केवल सतह पर तुम्‍हारा शरीर है। शरीर भौतिक दिखाई पड़ता है, पर उसके भीतर प्राण की, जीवंत ऊर्जा की धाराएं बहती है। उस जीवंत ऊर्जा के बिना तुम्‍हारा शरीर बस एक लाश रह जाएगा। इसके भीतर कुछ बह रहा है। उसके कारण ही यह जीवित है। वहीं ऊर्जा है। लेकिन गहरे और गहरे में तुम द्रृष्‍टा हो, साक्षी हो। तुम अपने शरीर और ऊर्जा दोनों को देख सकते हो। वह द्रष्‍टा ही तुम्‍हारी चेतना है।

हर अस्‍तित्‍व की तीन पर्तें है। गहनत्म पर्त साक्षी चेतना की है, मध्‍य में जीवन ऊर्जा है और सतह पर पदार्थ है, भौतिक शरीर है।

यह विधि कहती है, यह चेतना ही प्रत्‍येक प्राणी के रूप में है। अन्‍य कुछ भी नहीं है। हो तो अंतत: तुम इसी निष्‍कर्ष पर पहुंचोगे कि तुम चेतना हो। बाकी सब कुछ तुम्‍हारा हो सकता है। पर तुम वह नहीं हो। शरीर तुम्‍हारा है। पर तुम शरीर को देख सकते हो। और जो शरीर को देख रहा है वह पृथक हो जाता है। शरीर जानी जाने वाली वस्‍तु हो जाता है और तुम जानने वाले हो जाते हो। तुम अपने शरीर को जान सकते हो। न केवल तुम जान सकते हो, बल्‍कि अपने शरीर को आज्ञा दे सकते हो, उसे सक्रिय कर सकते हो। निष्‍क्रिय कर सकते हो। तुम पृथक हो। तुम अपने शरीर के साथ कुछ भी कर सकते हो।

और न केवल तुम अपना शरीर नहीं हो, बल्‍कि तुम अपना मन भी नहीं हो। यदि विचार आते है तो तुम उन्‍हें देख सकते हो। या, तुम कुछ कर सकते हो: तुम उन्‍हें बिलकुल मिटा सकते हो, तुम विचारशून्‍य हो सकते हो। या, तुम अपने मन को एक ही विचार पर एकाग्र कर सकते हो। तुम स्‍वयं को वहां केंद्रित कर सकते हो। या तुम विचारों को नदी की तरह प्रवाहित होने देते हो। तुम अपने विचारों के साथ कुछ भी कर सकते हो। तुम्‍हें पता चलेगा कि अब कोई विचार नहीं रहे, अंतस में एक खाली पन आ गया है। लेकिन तुम फिर भी होओगे और उस खालीपन को देखोगें।

केवल एक चीज जिसे तुम अपने से अलग नहीं कर सकते, वह तुम्‍हारा साक्षित्व है। इसका अर्थ है कि तुम वही हो। तुम स्‍वयं को उससे अलग नहीं कर सकते। तुम बाकी हर चीज को स्‍वयं से अलग कर सकते हो। तुम जान सकते हो कि तुम न शरीर हो, न मन हो, लेकिन तुम यह नहीं जान सकते कि तुम अपने साक्षी नहीं हो। क्‍योंकि तुम जो भी करोगे वह साक्षी ही होगा। तुम साक्षी से स्‍वयं को अलग नहीं कर सकते। वह साक्षी ही चेतना है। और जब तक तुम उस अवस्‍था पर न पहुंच जाओ जहां से अब और पीछे जाना असंभव हो, तब तक तुम स्‍वयं तक नहीं पहुंचे।

तो ऐसे उपाय है जिनसे साधक संबंध काटता चला जाता है—पहले शरीर, फिर मन और फिर वह उस बिंदु पर पहुंचता है जहां नहीं छोड़ा जा सकता है। उपनिषदों में वे कहते है, नेति-नेति। यह बड़ी गहरी विधि है। न यह , न वह। तो साधक कहता चला जाता है, ‘यह मैं नहीं हूं, यह मैं नहीं हूं’ जब तक कि वह ऐसी जगह न पहुंच जाए जहां यह न कहा जा सके कि ‘यह मैं नहीं हूं’। केवल एक साक्षी बचता है। शुद्ध चेतना बचती है। यह शुद्ध चेतना ही प्रत्‍येक प्राणी है।

अस्‍तित्‍व में जो कुछ भी है इस चेतना का ही प्रतिफलन है, इसी की एक लहर, इसी का एक सधन रूप है। और कुछ भी नहीं है। लेकिन इसे अनुभव करना है। विश्‍लेषण सहयोगी हो सकता है। बौद्धिक समझ सहयोगी हो सकती है। लेकिन इसे अनुभव करना है कि और कुछ भी नहीं है। बस चेतना है। फिर व्‍यवहार भी ऐसा करो कि बस चेतना ही है।

मैंने एक झेन गुरु लिंची के बारे में सुना है। एक दिन वह अपनी झोपड़ी में बैठा था कि कोई उससे मिलने आया। जो आदमी मिलने आया था वह बहुत गुस्‍से में था—हो सकता है उसका अपनी पत्‍नी से, या अपने मालिक से, या किसी और से झगड़ा हुआ हो—पर वह बहुत गुस्‍से में था। उसने गुस्‍से से दरवाजा खोला, गुस्‍से से अपने जूते उतार कर फेंके और भीतर आकर बड़े आदर से वह लिंची के सामने झुका।

लिंची ने कहा, ‘पहले जाओ और जाकर दरवाजे से तथा जूतों से क्षमा मांगो।’
उस आदमी ने बड़ी हैरानी से लिंची की और देखा। वहां दूसरे लोग भी बैठे थे, वे भी सभी हंसने लगे।

लिंची बोला, ‘चुप रहो।’ और उस आदमी से बोला, अगर तुम क्षमा नहीं मांगना चाहते हो तो यहां से चले जाओ। मुझे तुमसे कुछ लेना-देना नहीं है। वह आदमी बोला, ‘दरवाजे और जूतों से माफी मांगना तो बड़ा विचित्र लगता है।’ लिंची ने कहा, ‘जब तुम उन पर गुस्‍सा निकाल रहे थे तब विचित्र नहीं लग रहा था। अब तुम्‍हें क्‍यों विचित्र लग रहा है। हर चीज में एक चेतना है। तो तुम जाओ और जब तक दरवाजा तुम्‍हें माफ न कर दे, मैं तुम्‍हें भीतर नहीं आने दूँगा।’

उस आदमी को बड़ा अजीब लगा, पर उसे जाना पडा। बाद में वह भी एक फकीर बन गया। और ज्ञान को उपलब्‍ध हो गया। जब वह ज्ञान को उपलब्‍ध हुआ तो उसने सारी कहानी सुनाई, ‘जब मैं दरवाजे के सामने खड़ा होकर माफी मांग रहा था तो मुझे बड़ा विचित्र लग रहा था। लेकिन फिर मैंने सोचा कि अगर लिंची ऐसा कहता है तो इसमें जरूर कोई बात होगी। मुझे लिंची में भरोसा था। तो मैंने सोचा चाहे यह पागलपन ही क्‍यों न हो इसे कर ही डालों। पहले-पहले तो जो मैं दरवाजे से कह रहा था, वह झूठ था। दिखावटी था। लेकिन धीरे-धीरे मैं भाव से भर गया। मैं भूल ही गया कि बहुत से लोग मुझे देख रहे है। मैं लिंची के बारे में भी भूल गया। और मेरा भाव वास्‍तविक हो गया। सच्‍चा हो गया। मुझे लगने लगा कि दरवाजा और जूता अपनी मनोदशा बदल रहे है। और जिस क्षण मुझे लगा कि दरवाजा और जूता अब खुश है, लिंची ने उसी समय आवाज दी कि अब मैं भीतर आ सकता हूं। मुझे माफ कर दिया गया है।’

यह विधि कहती है, ‘चेतना ही प्रत्‍येक प्राणी के रूप में है। अन्‍य कुछ भी नहीं है।’
इस भाव के साथ जीओं। इसके प्रति संवेदनशील होओ। और जहां भी तुम जाओ। इसी मन और ह्रदय के साथ जाओ। कि सब कुछ चेतना है। और कुछ भी नहीं है। देर अबेर संसार अपना चेहरा बदल लेगा। देर अबेर पदार्थ मिट जायेगा। और प्राणी नजर आने लगेगा। असंवेदनशीलता के कारण मुर्दा पदार्थ के संसार में रह रहे थे। वरना तो सब कुछ जीवंत है, न केवल जीवंत है, बल्‍कि चेतना है।

सब कुछ गहरे में चेतना ही है। लेकिन यदि तुम एक सिद्धांत की तरह ही इसमें विश्‍वास करते हो तो कुछ भी नहीं होगा। तुम्‍हें इसे जीवन की एक शैली बनाना पड़ेगा। जीवन का ढंग बनाना पड़ेगा। ऐसे व्‍यवहार करना पड़ेगा जैसे कि सब कुछ चेतन है। शुरू में तो यह ‘जैसे कि’ ही होगा। और तुम्‍हें पागलपन लगेगा। लेकिन अगर तुम अपने पागलपन पर डटे ही रहो और यदि तुम पागल होने को साहस कर सको तो जल्‍दी ही संसार अपने रहस्‍य प्रकट करने लगेगा।

इस अस्‍तित्‍व के रहस्‍यों में प्रवेश करने का एकमात्र उपाय विज्ञान ही नहीं है। वास्‍तव में तो यह सबसे अपरिष्‍कृत ढंग है। सबसे धीमी विधि है। संत तो एक क्षण के भीतर अस्‍तित्‍व में प्रवेश कर सकता है। विज्ञान तो उतना भीतर उतरने में लाखों वर्ष लगाएगा। उपनिषद कहते है कि संसार माया है। कि पदार्थ केवल भासता है। लेकिन विज्ञान पाँच हजार साल बाद कह सकता कि पदार्थ झूठ है। उपनिषद कहते है वह ऊर्जा चेतना है। विज्ञान को अभी पाँच हजार साल लगेंगे। धर्म एक छलांग है। विज्ञान बहुत धीमी प्रक्रिया है। बुद्धि छलांग नहीं ले सकती है। उसे तर्क से चलना पड़ता है—हर तथ्‍य पर तर्क देना पड़ता है। सिद्ध करना पड़ता है। प्रयोग करना पड़ता है। लेकिन ह्रदय छलांग ले सकता है।

याद रखो, बुद्धि के लिए एक प्रक्रिया जरूरी है। फिर निष्‍कर्ष निकलता है—पहले प्रक्रिया, फिर तर्कपूर्ण निष्पति। ह्रदय के लिए निष्‍कर्ष पहले आता है। फिर प्रक्रिया आती है। यह बिलकुल विपरीत है। यही कारण है कि संत कुछ सिद्ध नहीं कर सकते। उनके पास निष्‍कर्ष है, पर प्रक्रिया नहीं है।

शायद तुम्‍हें पता न हो, शायद तुमने ध्‍यान न दिया हो। कि संत सदा निष्‍कर्षों की बात करते हो। यदि तुम उपनिषाद पढ़ो तो तुम्‍हें निष्‍कर्ष ही मिलेंगे। जब पहली बार उपनिषदों को पश्‍चिमी भाषाओं में अनुवादित किया गया। तो पश्‍चिमी दार्शनिक समझ ही नहीं पाए, क्‍योंकि उनके पीछे कोई तर्क नहीं था। उपनिषाद कहते है। ‘’ब्रह्म है’’ और इसके लिए कोई तर्क नहीं देते। कि तुम इस निष्‍कर्ष पर पहुँचे कैसे। क्‍या प्रमाण है? किसी आधार पर तुम घोषणा करते हो कि ब्रह्म है? नहीं, उपनिषाद कुछ नहीं कहते, बस निष्‍कर्ष देते है।

ह्रदय तत्‍क्षण निष्‍कर्ष पर पहुंच जाता है। और जब निष्‍कर्ष आ जाए तो तुम प्रक्रिया शुरू कर सकते हो। दर्शन का यही अर्थ है।
संत निष्‍कर्ष देते है। और दार्शनिक उसकी प्रक्रिया बनाते है। जीसस निष्‍कर्ष पर पहुंचे और फिर संत अगस्‍तीन, थाम अकीनस ने प्रक्रिया पैदा की। वह बाद की बात है। निष्‍कर्ष पहले आ गया, अब तुम्‍हें प्रमाण जुटाने होगे। प्रमाण संत के जीवन में है। वह इसके लिए विवाद नहीं कर सकता। वह स्‍वयं ही प्रमाण है। यदि तुम उसे देख सको। यदि तुम देख न सक, तब तो कोई प्रमाण नहीं है। तब धर्म व्‍यर्थ है।

तो इन विधियों को सिद्धांत मत बनाओ। ये तो छलाँगें है—अनुभव में, निष्‍कर्ष में।

The second technique:

THIS CONSCIOUSNESS EXISTS AS EACH BEING, AND NOTHING ELSE EXISTS.
‘यह चेतना ही प्रत्‍येक प्राणी के रूप में है। अन्‍य कुछ भी नहीं है।’

Scientists used to say in the past that only matter existed, nothing else. Great systems of philosophy arose based on the concept that only matter existed. But even those who believed that matter existed had to concede that there was something like consciousness. Then what was it? They said that consciousness was just an epi-phenomenon, just a by-product of matter. It was nothing but matter in disguise, something very subtle but still material. But this half century has seen a very great miracle happen.

Scientists tried and tried to find out what matter was, but the more they tried, they more they came to realize that there was nothing like matter. Matter was analyzed and it was found that it had disappeared. Nietzsche had said just a hundred years before, “God is dead.” With God dead there can be no consciousness because God means the totality of consciousness. But within a hundred years matter is dead – and it is dead not because religious people believe it so but because scientists have come to a definite conclusion that matter is just appearance. It appears to be as it is because we cannot see very deeply. If we can see deeply it disappears, and then energy is left.

This phenomenon of energy, this non-material energy force, has been known by mystics since long ago.In the Vedas, in the Bible, in the Koran, in the Upanishads – all over the world mystics have penetrated into existence and have always concluded that matter is just an appearance; deep down there is no matter, only energy. With this science now agrees. And the mystics have said one thing more which science has yet to agree with – but with which it will have to agree one day! The mystics have come to another conclusion also. They say that when you penetrate deep into energy, energy also disappears and only consciousness remains.

So these are the three layers. Matter is the first layer, the surface. If you penetrate the surface then the second layer becomes apparent: you can perceive the second layer which is energy. Then if you penetrate energy, the third layer becomes illumined – that third layer is consciousness. In the beginning, science said that mystics were just dreaming, because science saw only matter and nothing else. Then science tried to penetrate, and the mystics’ second layer was uncovered:

matter is just apparent – deep down it is nothing but energy. And the mystics’ other claim is:

penetrate more into energy and energy also disappears, then there remains only consciousness.

That consciousness is God. That is the deepest-most core.

If you penetrate into your body, these three layers are there. Just on the surface is your body. The body looks material, but deep down there are currents of life, PRANA, vital energy. Without that vital energy your body would be just a corpse. It is alive, with something flowing in it. That flowing ‘something’ is energy. But deeper, still deeper, you are aware, you can witness. You can witness both your body and your vital energy. That witnessing is your consciousness.

Every existence has three layers. The deepest is the witnessing consciousness. In the middle is vital energy and just on the surface is matter, a material body.

This technique says, THIS CONSCIOUSNESS EXISTS AS EACH BEING, AND NOTHING ELSE EXISTS. WHAT ARE YOU? Who are you? If you close your eyes and try to find out who you are, ultimately you are bound to come to a conclusion that you are consciousness. Everything else may belong to you, but you are not that. The body belongs to you, but you can be aware of the body – and that which is aware of the body becomes separate. The body becomes an object of knowledge and you become the subject. You can know your body.Not only can you know, you can manipulate your body, you can activate it or make it inactive. You are separate. You can do something with your body.

And not only are you not your body, you are not your mind either. You can become aware of your mind also. If thoughts move, you can see them, and you can do something with them: you can make them disappear completely, you can become thoughtless. Or, you can concentrate your consciousness on one thought and not allow it to move from there. You can focus yourself on it and make it remain there. Or, you can allow a riverlike flow of thoughts.You can do something with your thoughts. You can even dissolve them completely until there is no thought – but still you are.

You will know that there are no thoughts, that a vacuum has come into being; but you will be there, witnessing that vacuum.

The only thing you cannot separate yourself from is your witnessing energy. That means you are that. You cannot separate yourself from it. You can separate yourself from everything else: you can know that you are not your body, not your mind, but you cannot know that you are not your witnessing because whatsoever you do you will be the witness. You cannot separate yourself from witnessing.

That witnessing is consciousness. And unless you come to a point from where separation becomes impossible, you have not come to yourself.

So there are methods by which the seeker goes on eliminating. He goes on eliminating – first the body, then the mind, and then he comes to the point where nothing can be eliminated. In the Upanishads they say, NETI, NETI. This is a deep method: “This is not, that is not.” So the seeker goes on knowing, “This is not, this is not me, this is not I.” He goes on and on until ultimately he comes to a point where he cannot say. “This is not I.” Just a witnessing self remains. Pure consciousness remains. This pure consciousness exists as each being.

Whatsoever is in existence is just a phenomenon of this consciousness, just a wave, just a crystallization of this consciousness – and nothing else exists. But this has to be felt. Analysis can be helpful, intellectual understanding can be helpful, but it has to be FELT that nothing else exists, only consciousness. Then behave as if only consciousness exists.

I have heard about Lin Chi, a Zen master. As he was sitting one day in his hut someone came to see him. The man who came was angry. He may have been fighting with his wife or with his boss or something – but he was angry. He pushed open the door in anger, he threw down his shoes in anger and then he came, very respectfully, and bowed down to Lin Chi. Lin Chi said, “First go and ask forgiveness from the door and from the shoes.” The man must have looked at Lin Chi very strangely.

There were other people also sitting there and they started laughing. Lin Chi said, “Stop!” and then said to the man, “If you don’t do it then leave. I will have nothing to do with you.” The man said, “It will look crazy to ask forgiveness from the shoes and from the door.” Lin Chi said, “It was not crazy when you expressed anger. Will it now be crazy? Everything has a consciousness. So you go, and unless the door forgives you, I am not going to allow you in.”

The man felt awkward but he had to go. Later on he became a monk himself and became enlightened. When he became enlightened, he related the whole anecdote and he said, “When I stood before the door, asking forgiveness, I felt awkward, foolish. But then I thought that if Lin Chi says so, there must be something in it. I trusted Lin Chi, so I thought that even if it was foolish do it. In the beginning whatsoever I was saying to the door was just superficial, artificial; but by and by I started to get warm. And Lin Chi was waiting and he said that he would watch. If the door forgave me, only then could I come in; otherwise I had to stay there until I had persuaded the door and the shoes to forgive me. By and by I became warm. I forgot that many people were looking. I forgot about Lin Chi – and then the concern became sincere and real. I started to feel the door and the shoes were changing their mood. And the moment I realized that the door and the shoes had changed and that they are feeling happy, Lin Chi immediately said that I could come. I had been forgiven.”

This incident became a transforming phenomenon in his life because for the first time he became aware that everything is really a crystallization of consciousness. If you cannot see it, it is because you are blind. If you cannot hear it, it is because you are deaf. There is nothing the matter with the things around you. Everything is condensed consciousness. The problem is with you – you are not open and sensitive.

This technique says, THIS CONSCIOUSNESS EXISTS AS EACH BEING, AND NOTHING ELSE EXISTS. Live with this notion. Be sensitive to this and wherever you move, move with this mind and this heart – that everything is consciousness and nothing else exists. Sooner or later, the world will change its face. Sooner or later, objects disappear and persons start appearing everywhere.

Sooner or later, the whole world will be suddenly illumined and you will know that you were living in a world of dead things just because of your insensitivity. Otherwise everything is alive – not only alive, everything is conscious.

Everything deep down is nothing but consciousness. But if you leave it as a theory, if you believe in it as a theory, then nothing will happen. You will have to make it a way of life a style of life – behaving as if everything is conscious. In the beginning it will be an ‘as if’, and you will feel foolish, but if you can persist in your foolishness, and if you can dare to be foolish, soon the world will start revealing its mysteries.

Science is not the only methodology to use to enter the mysteries of existence. Really, it is the crudest methodology, the slowest. A mystic can enter existence in a single moment. Science will take millions of years to penetrate that much. The Upanishads say that the world is illusory, that matter is illusory, but only after five thousand years can science say that matter is illusory. The Upanishads say that deep down energy is conscious – science will take another five thousand years more. Mysticism is a jump; science is a very slow movement. The intellect cannot jump; it has to argue – argue every fact, prove, disprove, experiment. But the heart can jump immediately.

Remember, for the intellect a process is necessary, then comes the conclusion – process first, then the conclusion – logical. For the heart, conclusion comes first, then the process. It is just the reverse. That is why mystics cannot prove anything. They have the conclusion, but they don’t have the process.

You may not be aware, you may not have noticed, that mystics simply talk about conclusions. If you read the Upanishads you will find only conclusions. When for the first time they were translated into Western languages, Western philosophers couldn’t see the point – because there was no argument.

How do you reach this conclusion? What is the proof? On what premises do you declare, “There is Brahma”? The Upanishads don’t say anything, they simply come to a conclusion. The heart reaches a conclusion immediately. And when the conclusion is reached, you can create the process. That is the meaning of theology.

Mystics reach the conclusion and theologians create the process. Jesus reached the conclusion and then the theologians – St. Augustine, Thomas Aquinas – they created the process. That is secondary. The conclusion has been reached, now you have to find the proofs. The proof is in the life of the mystic. He cannot argue about it. He himself is the proof – if you can see it. If you cannot see, then there is no proof. Then religion is absurd.

Don’t make these techniques theories. They are not. They are jumps into experience, jumps into conclusion.

विज्ञान भैरव तंत्र – ५ – विधी – १०६

become each being:

पहली विधि:

१०६…

‘हर मनुष्‍य की चेतना को अपनी ही चेतना जानो। अंत: आत्‍मचिंता को त्‍यागकर प्रत्‍येक प्राणी हो जाओ।’
FEEL THE CONSCIOUSNESS OF EACH PERSON AS YOUR OWN CONSCIOUSNESS.SO, LEAVING ASIDE CONCERN FOR SELF, BECOME EACH BEING.

‘हर मनुष्‍य की चेतना को अपनी ही चेतना जानो।’

वास्‍तव में ऐसा ही है, पर ऐसा लगता नहीं। अपनी चेतना को तुम अपनी चेतना ही समझते हो। और दूसरों की चेतना को तुम कभी अनुभव नहीं करते। अधिक से अधिक तुम यही सोचते हो कि दूसरे भी चेतन है। ऐसा तुम इसीलिए सोचते हो क्‍योंकि जब तुम चेतन हो तो तुम्‍हारे ही जैसे दूसरे प्राणी भी चेतन होने चाहिए। यह एक तार्किक निष्कर्ष है; तुम्‍हें लगता नहीं कि वे चेतन है। यह ऐसे ही है जैसे जब तुम्‍हें सिर में दर्द होता है तो तुम्‍हें उसका पता चलता है, तुम्‍हें उसका अनुभव होता है। लेकिन यदि किसी दूसरे के सिर में दर्द है तो तुम केवल सोचते हो, दूसरे के सिर-दर्द को तुम अनुभव नहीं कर सकते। तुम केवल सोचते हो कि वह जो कह रहा है सच ही होना चाहिए। और उसे तुम्‍हारे सिर-दर्द जैसा ही कुछ हो रहा होगा। लेकिन तुम उसे अनुभव नहीं कर सकते।

अनुभव केवल तभी आ सकता है जब तुम दूसरों कि चेतना के प्रति भी जागरूक हो जाओ, अन्‍यथा यह केवल तार्किक निष्‍पति मात्र ही रहेगी। तुम विश्‍वास करते हो, भरोसा करते हो कि दूसरे ईमानदारी से कुछ कह रहे है; और वे जो कह रहे है यह भरोसा करने योग्‍य है, क्‍योंकि तुम्‍हें भी ऐसे ही अनुभव होते है।

तार्किकों की एक धारा है जो कहती है कि दूसरे के बारे में कुछ भी जानना असंभव है। अधिक से अधिक माना जा सकता है, पर निश्‍चित रूप से कुछ भी जाना नहीं जा सकता। यह तुम कैसे जान सकते हो कि दूसरे को भी तुम्‍हारे जैसी ही पीड़ा हो रही है। कि दूसरों को तुम्‍हारे ही जैसे दुःख है? दूसरें सामने है पर हम उनमें प्रवेश नहीं कर सकते, हम बस उनकी परिधि को छू सकते है। उनकी अंतस चेतना अनजानी रहती है। हम अपने में ही बंद रहते है।

हमारे चारों ओर का संसार अनुभवगत नहीं है। बस माना हुआ है। तर्क से, विचार से मन तो कहता है कि ऐसा है, पर ह्रदय इसे छू नहीं पाता। यही कारण है कि हम दूसरों से ऐसा व्‍यवहार करते है जैसे वे व्‍यक्‍ति न हो वस्‍तुएं हो। लोगों के साथ हमारे संबंध भी ऐसे होते है। जैसे वस्‍तुओं के साथ होते है। पति अपनी पत्‍नी से ऐसा व्‍यवहार करता है जैसे वह कोई वस्‍तु हो: वह उसका मालिक है। पत्‍नी भी पति की इसी तरह मालिक होती है। जैसे वह कोई वस्‍तु हो। यदि हम दूसरों से व्‍यक्‍तियों की तरह व्‍यवहार करते तो हम उन पर मालकियत न जमाते, क्‍योंकि मालकियत केवल वस्‍तुओं पर ही की जा सकती है।

व्‍यक्‍ति का अर्थ है स्‍वतंत्रता। व्‍यक्‍ति पर मालकियत नहीं की जा सकती। यदि तुम उन पर मालकियत करने का प्रयास करोगे। तो उन्‍हें मार डालोगे। वे वस्‍तु हो जाएंगे। वास्‍तव में दूसरों से हमारे संबंध कभी भी ‘मैं-तुम’ वाले नहीं होते। गहरे में वह बस—‘मैं-यह’ (यह यानी वस्‍तु) वाले होते है। दूसरा तो बस एक वस्‍तु होता है जिसका शोषण करना है। जिसका उपयोग करना है। यही कारण है कि प्रेम असंभव होता जा रहा है। क्‍योंकि प्रेम का अर्थ है दूसरे को व्‍यक्‍ति समझना, एक चेतन-प्राणी, एक स्‍वतंत्रता समझना, अपने जितना ही मूल्‍यवान समझना।

यदि तुम ऐसे व्‍यवहार करते हो जैसे सब लोग वस्‍तु है तो तुम केंद्र हो जाते हो और दूसरे उपयोग की जाने वाली वस्‍तुएं हो जाती है। संबंध केवल उपयोगिता पर निर्भर हो जाता है। वस्‍तुओं का अपने आप में कोई मूल्‍य नहीं होता; उनका मूल्‍य यही है कि तुम उनका उपयोग कर सकते हो, वे तुम्‍हारे लिए है। तुम अपने घर से संबंधित हो सकते हो; घर तुम्‍हारे लिए है। वह एक उपयोगिता है। कार तुम्‍हारे लिए है। लेकिन पत्‍नी तुम्‍हारे लिए नहीं है। न पति तुम्‍हारे लिए है। पति अपने लिए है और पत्‍नी अपने लिए है।

एक व्‍यक्‍ति अपने लिए ही होता है। यही व्‍यक्‍ति होने का अर्थ है। और यदि तुम व्‍यक्‍ति को व्‍यक्‍ति ही रहने देते हो। और उन्‍हें वस्‍तु न बनाओ। धीरे-धीरे तुम उसे महसूस करना शुरू कर देते हो। अन्‍यथा तुम महसूस नहीं कर सकते। तुम्‍हारा संबंध बस धारणागत, बौद्धिक, मन से मन का, मस्‍तिष्‍क से मस्‍तिष्‍क का ही रहेगा। कभी ह्रदय से ह्रदय का नहीं हो पाएगा।

यह विधि कहती है, ‘हर मनुष्‍य की चेतना को अपनी ही चेतना जानो।’

यह भी वही बात है। लेकिन पहले दूसरा तुम्‍हारे लिए एक व्‍यक्‍ति की तरह होना चाहिए। वह स्‍वयं के लिए होना चाहिए। किसी शोषण या उपयोग के लिए नही, किसी साधन की तरह नहीं, उसे स्‍वयं में एक साध्‍य की तरह होना चाहिए। पहले वह व्‍यक्‍ति होना चाहिए; वह ‘तुम होना चाहिए, तुम्‍हारे जितना ही मूल्‍यवान। केवल तभी वह विधि उपयोग की जा सकती है।’

‘हर मनुष्‍य की चेतना को अपनी ही चेतना जानो।’

पहले अनुभव करो कि दूसरा भी चेतन है, तब यह हो सकता है कि तुम महसूस करो कि दूसरे में भी वही चेतना है जो तुममें है। वास्‍तव में दूसरा खो जाता है। और तुम्‍हारे तथा उसके बीच चैतन्‍य लहराता है। तुम चेतना की एक धारा के दो ध्रुव बन जाते है।

गहन प्रेम में ऐसा होता है कि दो व्‍यक्‍ति दो नहीं रहते। दोनों के बीच कुछ बहने लगता है और वे दोनों दो ध्रुव बन जाते है। दोनों के बीच में कुछ आंदोलित होने लगता है। जब यह बहाव घटित होता है तो तुम आनंद से भर उठते हो। यदि प्रेम आनंद देता है तो इसी कारण; दो व्‍यक्‍ति केवल एक क्षण के लिए अपने अहंकार खो देते है। ‘दूसरा’ खो जाता है और बस एक क्षण के लिए अद्वैत अंतस में उतर जाता है। यदि ऐसा होता है तो अहो भाव है, सौभाग्‍य है, तुम स्‍वर्ग में प्रवेश कर गए। केवल एक क्षण ओर वही क्षण तुम्‍हें रूपांतरित कर देता है।

यह विधि कहती है कि यह प्रयोग तुम सबके साथ कर सकते हो, प्रेम में तुम एक व्‍यक्‍ति के साथ हो सकते हो परंतु ध्‍यान में सबके साथ हो सकते हो। जो भी तुम्‍हारे पास आए उसमे डूब जाओ और अनुभव करो कि तुम दो जीवन नहीं हो। बस एक प्रवाहित जीवन हो। केवल गेस्‍टाल्‍ट बदलने की बात है। एक बार तुम जान जाओ कि कैसे यह होता है। एक बार तुम प्रयोग कर लो तो बहुत आसान है। शुरू-शुरू में यह असंभव लगता है। क्‍योंकि हम अपने अहंकार से बहुत जुड़े हुए है। अहंकार को छोड़ना और प्रवाह में बहना कठिन है। तो अच्‍छा होगा कि पहले तुम किसी ऐसी चीज से शुरू करो जिससे तुम भयभीत नहीं हो।

तुम वृक्ष से ज्‍यादा भयभीत नहीं होओगे। इसलिए वहां से शुरू करना सरल रहेगा। किसी वृक्ष के पास बैठकर महसूस करो कि तुम उसके साथ एक हो गए हो। कि तुम्‍हारे भीतर एक प्रवाह, एक संप्रेषण हो रहा है। तुम तिरोहित हो रहे हो। किसी बहती हुई नदी के किनारे बैठ जाओ और प्रवाह को अनुभव करो, महसूस करो कि तुम और नदी एक हो गए हो। आकाश के नीचे लेटकर महसूस करो कि तुम और आकाश एक हो गए हो। शुरू-शुरू में तो यह कल्‍पना मात्र होगा लेकिन धीर-धीरे तुम्‍हें लगने लगेगा कि तुम कल्‍पना के माध्‍यम से वास्‍तविकता को छूने लगे हो।

और फिर व्‍यक्‍तियों के साथ प्रयोग करो। शुरू में तो यह कठिन होगा। क्‍योंकि भय लगेगा। क्‍योंकि तुम वस्‍तु बनते रहे हो। तुम भयभीत हो कि यदि तुम किसी को इतने पास आने दोगे तो वह तुम्‍हें वस्‍तु बना लेगा। यही भय है तो कोई भी इतनी घनिष्‍ठता नहीं होने देता। एक अंतराल हमेशा बनाए रखना चाहता है। बहुत अधिक निकटता खतरनाक है। क्‍योंकि दूसरा तुमको वस्‍तु बना ले सकता है, वह तुम पर मालकियत करने की कोशिश कर सकता है। वह डर है तुम दूसरों को वस्‍तु बनना चाहता, कोई भी किसी का साधन बनना नहीं चाहता। कोई भी नहीं चाहता, कोई भी नहीं चाहता कि कोई उसका उपयोग करे। किसी का साधन बन जाना स्‍वयं में मूल्‍यवान न रहना। सबसे निकृष्‍ट घटना है। लेकिन हर कोई प्रयास कर रहा है। इसी कारण इतना गहन भय है कि इस विधि को व्‍यक्‍तियों के साथ शुरू करना कठिन होगा।

तो किसी नदी के साथ, किसी पहाड़ी के साथ, तारों के साथ, आकाश के साथ, वृक्षों के साथ शुरू करो। एक बार तुम जान जाओ कि जब तुम वृक्ष के साथ एक हो जाते हो तो क्‍या होता है। एक बार तुम जान जाओ कि नदी के साथ जब तुम एक हो जाते हो तो कितना आनंद उतरता है। कैसे बिना कुछ खोए तुम पूरे अस्‍तित्‍व को पा लेते हो—तब तुम इसे व्‍यक्‍तियों के साथ शुरू कर सकते हो।

और यदि एक वृक्ष के साथ, एक नदी के साथ इतना आनंद आता है तो तुम कल्‍पना भी नहीं कर सकते कि एक व्‍यक्‍ति के साथ कितना अधिक आनंद आएगा। क्‍योंकि मनुष्‍य उच्‍चतर घटना है, अधिक विकसित चेतना है। एक व्‍यक्‍ति के साथ तुम अनुभव के उच्‍चतर शिखरों पर पहुंच सकते हो। यदि तुम एक पत्‍थर के साथ भी आनंदित हो सकते हो तो एक मनुष्‍य के साथ परम आनंदित हो सकते हो।

लेकिन किसी ऐसी चीज से शुरू करो जिससे तुम अधिक भयभीत नहीं हो, या यदि कोई व्‍यक्‍ति है जिसे तुम प्रेम करते हो—कोई मित्र है, कोई प्रियसी, कोई प्रेमी—जिससे तुम भयभीत नहीं हो। जिसके साथ तुम्‍हें यह भय न हो कि वह तुम्‍हें वस्‍तु बना लेगा और जिसमें तुम अपने को मिटा सको—यदि तुम्‍हारे पास ऐसा कोई है तो यह विधि करके देखो। स्‍वयं को होश पूर्वक उसमें मिटा दो।

जब तुम होश पूर्वक स्‍वयं को किसी में मिटा देते हो वह भी स्‍वयं को तुममें मिटा देगा; जब तुम खुले होते हो और दूसरे में बहते हो तो दूसरा भी तुममें बहने लगता है और एक गहन मिलन, एक संवाद घटित होता है। दो ऊर्जाऐं एक दूसरे में समाहित हो जाती है। उस स्‍थिति में कोई अहंकार, कोई व्‍यक्‍ति नहीं बचता,बस चेतना बचती है। और यदि यह एक व्‍यक्‍ति के साथ संभव है तो यह पूरे ब्रह्मांड के साथ संभव है। जिसे संतों ने परमानंद कहा है। समाधि कहा है, वह पुरूष ओर प्रकृति के बीच गहन प्रेम की घटना है।

‘हर मनुष्‍य की चेतना को अपनी ही चेतना जानो। अंत: आत्‍मचिंता को त्‍याग कर प्रत्‍येक प्राणी हो जाओ।’
हम सदा अपने से मतलब रखते है। जब हम प्रेम में भी होते है तो अपने में ही उत्‍सुक होते है। यही कारण है कि प्रेम एक विषाद बन जाता है। प्रेम स्‍वर्ग बन सकता है। लेकिन नर्क बन जाता है। क्‍योंकि प्रेमी भी अपने ही स्‍वार्थों में लगे होते है। दूसरे को इसलिए प्रेम किया जाता है क्‍योंकि वह तुम्‍हें सुख देता है। क्‍योंकि उसके साथ तुम्‍हें अच्‍छा लगता है। लेकिन दूसरे को तुमने ऐसे प्रेम नहीं किया। वह अपने आप में ही मूल्‍यवान हो। मूल्‍य तुम्‍हारी प्रसन्‍नता से आता है। एक तरह से तुम परितुष्‍ट होते हो। संतुष्‍ट होते हो। इसलिए दूसरा महत्‍वपूर्ण है। यह भी दूसरे का उपयोग करना ही है।

आत्‍मचिंता का अर्थ है कि दूसरे का शोषण। और धार्मिक चेतना केवल तभी उतर सकती है जब स्‍वयं की चिंता खो जाए। क्‍योंकि तब तुम अ-शोषक हो जाते हो। अस्‍तित्‍व के साथ तुम्‍हारा संबंध शोषण का नहीं रहता। बल्‍कि बांटने का, आनंद का रह जाता है। न तुम किसी का उपयोग कर रहे हो, न कोई तुम्‍हारा उपयोग कर रहा हे। बस होने का उत्‍सव रह जाता है।

लेकिन इस आत्‍मचिंता को दूर करना है—और वह बहुत गहरे में जमी हुई है। यह इतनी गहरी है कि तुम्‍हें उसका पता नहीं है। एक उपनिषद में कहा गया है कि पति अपनी पत्‍नी को पत्‍नी नहीं, बल्‍कि अपने लिए प्रेम करता है। और मां अपने बेटे को बेटे के लिए नहीं, बल्‍कि अपने लिए प्रेम करती है। स्‍वार्थ की जड़ें इतनी गहरी है कि तुम जो भी करते हो अपने ही लिए करते हो। इसका अर्थ है कि तुम सदा अहंकार का ही पोषण कर रहे हो। तुम सदा अहंकार को, एक झूठे केंद्र को पोषित कर रहे हो। जो कि तुम्‍हारे और अस्‍तित्‍व के बीच बाधा बन गया है।

स्‍वयं की चिंता छोड़ दो। यदि कभी कुछ क्षण के लिए भी तुम स्‍वयं की चिंता छोड़ सको और दूसरे से, दूसरे के अस्‍तित्‍व से जुड़ सको तो तुम एक भिन्‍न वास्‍तविकता में, एक भिन्‍न आयाम में प्रवेश कर जाओगे। इसीलिए सेवा, प्रेम, करूणा पर इतना बल दिया जाता है। क्‍योंकि करूणा, प्रेम, सेवा का अर्थ है दूसरे से संबंध, अपने से नहीं।

लेकिन देखो, मनुष्‍य का मन इतना चालाक है कि उसने सेवा, करूणा और प्रेम को भी स्‍वार्थ में बदल दिया है। ईसाई मिशनरी सेवा करता है और अपनी सेवाओं में ईमानदार होता है। वास्‍तव में कोई और इतनी गहनता और लगन से सेवा नहीं कर सकता जितना कि एक ईसाई मिशनरी। कोई हिंदू, कोई मुसलमान ऐसा नहीं कर सकता। क्‍योंकि जीसस ने सेवा पर बहुत बल दिया है। एक ईसाई मिशनरी गरीबों की, बीमारों की, रोगियों कि सेवा कर रहा है। लेकिन गहरे में उसे अपने से ही मतलब है। उन लोगों से कोई लेना देना नहीं है। यह सेवा बस स्‍वर्ग पहुंचने का एक उपाय है। उसे उनसे कुछ भी लेना-देना नहीं है। बस अपने स्‍वार्थ से मतलब है। सेवा से श्रेष्‍ठ जीवन पा सकता है। इसलिए वह सेवा कर रहा है। लेकिन वह मूल बात ही चूक जाता है। क्‍योंकि सेवा का अभिप्राय है दूसरे को महत्‍व देना, दूसरा केंद्र है और तुम परिधि बन गए।

कभी ऐसा करके देखो। किसी को केंद्र बना लो। फिर उसका सुख तुम्‍हारा सुख हो जाता है। उसका दुःख तुम्‍हारा दुःख हो जाता है। जो भी होता है। उसको होता है लेकिन तुम तक प्रवाहित होता है। वह केंद्र है। यदि एक बार बस एक बार भी तुम अनुभव कर सको कि कोई और तुम्‍हारा केंद्र है। और तुम उसकी परिधि बन गए हो, तो तुम एक भिन्‍न अस्‍तित्‍व में अनुभव के एक भिन्‍न आयाम में प्रवेश कर गए। क्‍योंकि उस क्षण तुम एक गहन आनंद अनुभव करोगे। जो पहले कभी नहीं जाना होगा। पहले कभी महसूस न किया होगा। तुम स्‍वर्ग में प्रवेश कर गए।

ऐसा क्‍यों होता है? ऐसा इसलिए होता है, क्‍योंकि अहंकार दुःख का मूल है। यदि तुम उसे भूल सको, उसे मिटा सको तो सभी दुःख उसी के साथ मिट जाते है।

‘हर मनुष्‍य की चेतना को अपनी ही चेतना जानो। अत: आत्‍मचिंता को त्‍यागकर प्रत्‍येक प्राणी हो जाओ।’
वृक्ष बन जाओ, नदी बन जाओ, पति बन जाओ। बच्‍चा बन जाओ। मां बन जाओ, मित्र बन जाओ—इसका जीवन के हर क्षण में अभ्‍यास किया जा सकता है। लेकिन शुरू में यह कठिन होगा। तो कम से कम इसे एक घंटा रोज करो। उस एक घंटे में तुम्‍हारे करीब से जो भी गूजरें, वही बन जाओ। तुम सोचोगे कि यह कैसे हो सकता है। इसे जानने का और कोई उपाय नहीं है। तुम्‍हें करके ही देखना पड़ेगा।

किसी वृक्ष के साथ बैठो और महसूस करो कि तुम वृक्ष बन गए हो। और जब हवा चलती है तो और पूरा वृक्ष डोलता है, झूमता है, तो उस कंपन को अपने भीतर महसूस करो। जब सूरज उगता है और पूरा वृक्ष जीवंत हो जाता है, तो उस जीवंतता को अपने भीतर महसूस करो। जब वर्षा होती है और पूरा वृक्ष संतुष्‍ट और तृप्‍त हो जाता है, एक लंबी प्‍यास, एक लंबी प्रतीक्षा समाप्‍त हो जाती है। और वृक्ष परितृप्‍त हो जाता है, तो वृक्ष के साथ तृप्‍त और संतुष्‍ट अनुभव करो। और जब तुम वृक्ष के सूक्ष्‍म भाव-भंगिमाओं के प्रति सजग हो जाओगे।

तुम उस वृक्ष को अभी तक कई वर्षों से देखते रहे हो, पर तुम उसके भावों को नहीं जान पाए। कभी वह प्रसन्‍न होता है; कभी दुःखी होता है; कभी उदास, संतप्‍त, चिंतित, व्‍यथित होता है; कभी बहुत आनंदित और अहोभाव से भरा होता है, उसके भाव होते है। वृक्ष जीवंत है और महसूस करता है। और यदि तुम उसके साथ एक हो जाओ तो तुम भी वे अनुभव ले सकते हो। तब तुम अनुभव कर पाओगे कि वृक्ष जवान है या बूढ़ा। वृक्ष अपने जीवन से संतुष्‍ट है या नहीं। वृक्ष अस्‍तित्‍व के साथ प्रेम में है या नहीं। या कि विरूद्ध है, विपरीत है। क्रोधित है; वृक्ष हिंसक है या उसमे गहन करूणा है। जैसे तुम हर क्षण बदल रह हो वैसे ही वृक्ष भी हर क्षण बदल रहा है। यदि तुम उसके साथ गहन आत्‍मीयता अनुभव कर सको, जिसे समानुभूति कहते है….।

समानुभूति का अर्थ है तुम किसी के साथ इतनी सहानुभूति से भर जाओ। कि उसके साथ ही हो जाओ। वृक्ष के भाव तुम्‍हारे भाव हो जाएं। और यदि वह गहरे से गहरा होता चला जाए तो तुम वृक्ष से बात भी कर सकते हो। एक बार तुम्‍हें उसकी भाव दशाओं का पता लगना शुरू हो जाए तो तुम उसकी भाषा समझना शुरू कर सकते हो। और वृक्ष अपने मन की बातें तुम्‍हें बताने लगेगा। अपने सुख-अपने दुख, वह तुम्‍हारे साथ बांटने लगेगा।

और यह पूरे जगत के साथ हो सकता है।
हर रोज कम से कम एक घंटे के लिए किसी भी चीज के साथ समानुभूति में चले जाओ। शुरू में तो तुम्‍हें लगेगा तुम पागल हो रहे हो। तुम सोचोगे, ‘मैं किस तरह की मूर्खता कर रहा हूं?’ तुम चारों और देखोगें और महसूस करोगे कि यदि कोई देख ले या किसी को पता लग जाए तो वह सोचेगा कि तुम पागल हो गए हो। लेकिन केवल शुरू में ही ऐसा होगा। एक बार समानुभूति के इस जगत में तुम प्रवेश कर जाओ तो सारा संसार तुम्‍हें पागल नजर आयेगा। वे लोग बेकार में ही इतना चूक रहे है। क्‍योंकि वे बंद है। वे जीवन को अपने भीतर प्रवेश नहीं करने देते। और जीवन तुममें केवल तभी प्रवेश कर सकता है जब कई-कई मार्गों से, कई-कई आयामों से तुम जीवन में प्रवेश करो। कम से कम एक घंटा हर रोज समानुभूति को साधो।

प्रांरभ में हर धर्म की प्रार्थना का यही अर्थ था। प्रार्थना का अर्थ था ब्रह्मांड के साथ होना, ब्रह्मांड के साथ गहन संवाद में होना। प्रार्थना का अर्थ है पूर्णता। कभी तुम परमात्‍मा से नाराज हो सकते हो। कभी धन्‍यवाद दे सकते हो, पर एक बात पक्‍की है कि तुम संवाद में हो। परमात्‍मा केवल एक बौद्धिक धारणा नहीं रही। एक गहन और घनिष्‍ठ संबंध हो गया। प्रार्थना का यही अर्थ है।

लेकिन हमारी प्रार्थनाएं सड़ गल गई है। क्‍योंकि हमें तो यह भी नहीं पता कि प्राणियों से कैसे जुड़े। तुम किसी प्राणी से नहीं जुड़ सकते। तुम्‍हारे लिए यह असंभव है। यदि तुम किसी वृक्ष से नहीं जुड़ सकते तो पूरे अस्‍तित्‍व के साथ कैसे जुड़ सकते हो। और यदि एक वृक्ष से बात नहीं कर सकते, तुम्‍हें पागलपन लगता है। तो परमात्‍मा से बात करना और भी ज्‍यादा पागलपन लगेगा।

मन की प्रार्थना पूर्ण दशा के लिए हर रोज एक घंटा अलग से निकाल लो और अपनी प्रार्थना को शब्‍दिक मत बनाओ। उसमे भाव भरो। खोपड़ी से बोलने की बजाय अनुभव करो। जाओ और वृक्ष को छुओ। उसे गले लगाओ। चूमो; अपनी आंखें बंद कर लो और वृक्ष के साथ ऐसे हो जाओ जैसे तुम अपनी प्रेमिका के साथ हो। उसे महसूस करो। और शीध्र ही तुम्‍हें एक गहन बोध होगा कि अपने आप को छोड़ कर दूसरा बन जाने का क्‍या अर्थ है।

‘हर मनुष्‍य की चेतना को अपनी ही चेतना जानो। अत: आत्‍मचिंता को त्‍यागकर प्रत्‍येक प्राणी हो जाओ।’

The first technique:

FEEL THE CONSCIOUSNESS OF EACH PERSON AS YOUR OWN CONSCIOUSNESS.
SO, LEAVING ASIDE CONCERN FOR SELF, BECOME EACH BEING.
‘हर मनुष्‍य की चेतना को अपनी ही चेतना जानो। अंत: आत्‍मचिंता को त्‍यागकर प्रत्‍येक प्राणी हो जाओ।’

FEEL THE CONSCIOUSNESS OF EACH PERSON AS YOUR OWN CONSCIOUSNESS. In reality it is so, but it is not felt so. You feel your consciousness as yours, and others’ consciousnesses you never feel. At the most you infer that others are also conscious. You infer because you think that because you are conscious, other beings like you must be conscious. This is a logical inference; you don’t feel them as conscious. It is just like when you have a headache you feel your headache, you have a consciousness of it. But if someone else has a headache, you infer – you cannot feel the other’s headache. You simply infer that whatsoever he is saying must be true and he must have something like you. But you cannot feel it.

The feeling can come only if you become conscious about others’ consciousnesses – otherwise it is a logical inference. You believe, you trust, that others are saying something honestly, and whatsoever they are saying is worth believing because you also have similar types of experiences.

There is a logical school which says that nothing can be known about the other, it is impossible. At the most there can be an inference but nothing certain can be known about others. How can you know that others have pain like you, that others have anxieties like you? Others are there but we cannot penetrate them, we can only just touch their surface. Their inner being remains unknown.

We remain closed in ourselves.

The world around us is not a felt world, it is just inferred – logically, rationally. The mind says it is there but the heart is not touched by it. That is why we behave with others as if they are things not persons. Our relationship with persons is also as it is with things. A husband behaves towards his wife as if she is a thing: he possesses her. The wife possesses the husband just like a thing. If we behaved with the other as if they were persons then we would not try to possess them, because only things can be possessed.

A person means freedom. A person cannot be possessed. If you try to possess them, you will kill them, they will become things. Our relationship with others is really not an ‘I-thou’ relationship, deep down it is just an ‘I-it’ relationship. The other is just a thing to be manipulated, to be used, exploited.

That is why love becomes more and more impossible, because love means taking the other as a person, as a conscious being, as a freedom, as something as valuable as you are.

If you behave as if everything is a thing, then you are the center and things are just to be used. The relationship becomes utilitarian. Things have no value in themselves – the value is that you can use them, they exist for you. You can be related to your house – the house exists for you. It is a utility.

The car exists for you, but the wife doesn’t exist for you and the husband doesn’t exist for you. The husband exists for himself and the wife exists for herself. A person exists for himself; that is what being a person means. And if you allow the person to be a person and don’t reduce him to being a thing, you will by and by start feeling him. Otherwise you cannot feel. Your relationship will remain conceptual, intellectual, mind to mind, head to head – but not heart to heart.

This technique says, FEEL THE CONSCIOUSNESS OF EACH PERSON AS YOUR OWN CONSCIOUSNESS. This will be difficult because first you have to feel the person as a person, as a conscious being. Even that is difficult.

Jesus says, “Love your neighbor as you love yourself.” This is the same thing – but the other must first become a person for you. He must exist in his own right, not to be exploited, manipulated, utilized, not as a means but an end in himself. First, the other must become a person; the other must become a ‘thou’, as valuable as you are. Only then can this technique be applied. FEEL THE CONSCIOUSNESS OF EACH PERSON AS YOUR OWN CONSCIOUSNESS. First feel that the other is conscious, and then this can happen – you can feel that the other has the same consciousness that you have. Really, the ‘other’ disappears, only a consciousness flows between you and him. You become two poles of one consciousness flowing, of one current.

In deep love it happens that the two persons are not two. Something between the two has come into being and they have just become two poles. Something is flowing between the two. When this flow is there you will feel blissful. If love gives bliss, it gives bliss only because of this: that two persons, just for a single moment, lose their egos – the ‘other’ is lost and oneness comes into being just for as ingle moment. If it happens, it is ecstatic, it is blissful, you have entered paradise. Just a single moment, and it can be transforming.

This technique says that you can do this with every person. In love you can do it with one person, but in meditation you have to do it with every person. Whosoever comes near you, simply dissolve into him and feel that you are not two lives, but one life, flowing. This is just changing the gestalt.

Once you know how, once you have done it, it is very easy. In the beginning it seems impossible because we are so stuck in our own egos. It is difficult to lose it, difficult to become a flow. So it will be good if in the beginning you try with something that you are not very scared or afraid of.

You will be less afraid of a tree so it will be easier. Sitting near a tree, just feel the tree and feel that you have become one with it, that there is a flow within you, a communication, a dialogue, a melting. Sitting near a flowing river just feel the flow, feel that you and the river have become one.

Lying under the sky, just feel that you and the sky have become one. In the beginning it will be just imagination but by and by you will feel that you are touching reality through imagination.

And then try it with persons. This is difficult in the beginning because there is a fear. Because you have been reducing persons to things, you are afraid that if you allow someone to be so intimate he will also reduce you to a thing. That is the fear. So no one allows much intimacy: a gap is always to be kept and guarded. Too much closeness is dangerous because the other can convert you into a thing, he can try to possess you. That is the fear. You are trying to convert others into things, and others are trying to convert you – and no one wants to be a thing, no one wants to become a means, no one wants to be used. It is the most degrading phenomenon to be reduced to just a means to something, not valuable in yourself. But everyone is trying. Because of this there is a deep fear and it will be difficult to start this technique with persons.

So start with a river, with a hill, with the stars, with the sky, with trees.Once you come to know the feeling of what happens when you become one with the tree; once you come to know how blissful you become when you become one with the river, how without losing anything you gain the whole existence – then you can try it with persons. And if it is so blissful with a tree, with a river, you cannot imagine how much more blissful it will be with a person, because a person is a higher phenomenon, a more highly evolved being. Through a person you can reach higher peaks of experience. If you can become ecstatic with even a rock, with a person you can feel a Divine ecstasy happening to you.

But start with something that you are not much afraid of, or, if there is a person you love, a friend, a beloved, a lover, of whom you are not afraid, with whom you can be really intimate and close without any fear, with whom you can lose yourself without getting scared deep down that he may turn you into a thing – if you have someone like that, then try this technique. Lose yourself consciously into him. When you lose yourself consciously into someone, that someone will lose himself into you; when you are open and you flow into the other, the other starts flowing into you and there is a deep meeting, a communion. Two energies melt into each other. In that state there is no ego, no individual – simply consciousness. And if this is possible with one individual, it is possible with the whole universe. What saints have called ecstasy, samadhi, is just a deep love phenomenon between a person and the whole universe.

FEEL THE CONSCIOUSNESS OF EACH PERSON AS YOUR OWN CONSCIOUSNESS.

SO,LEAVING ASIDE CONCERN FOR SELF, BECOME EACH BEING. We are always concerned with our own self. Even while we are in love, we are concerned with our own self, that is why love becomes a misery. It can become heaven but it becomes a hell, because even lovers are concerned with their own selves. The other is loved because he gives you happiness, the other is loved because you feel good with him, but the other is still not loved as if he is something valuable in himself or herself. The value comes through your enjoyment. You are gratified, you are satisfied in some way, that is why the other has become significant. This is also using the other.

Concern for the self means exploitation of the other. And religious consciousness can come into existence only when the concern for the self is lost, because then you become non-exploitive. With existence your relationship becomes one, not of exploitation, but of sheer sharing, sheer bliss.You are not using, you are not being used – it becomes a sheer celebration of being.

But concern for the self has to be thrown away… and it is very deep-rooted. It is so deep-rooted that you are not even aware of it. In one of the Upanishads it is said that the husband loves his wife, not for the wife, but for himself; and the mother loves the child, not for the child, but for herself.

The concern for the self is so deep-rooted that whatsoever you do, you do for yourself. This means that you are always gratifying the ego, feeding the ego, feeding a false center which has become a barrier between you and the universe.

Lose the concern for the self. If even sometimes, even for a few moments, you can lose concern for the self and can become concerned with the other, with the other’s self, you will be entering a different reality, a different dimension. Hence so much emphasis on service, love, compassion.

Because compassion, love, service, mean concern for the other’s self, not your own.

But look… human mind is so cunning that it has converted service, compassion and love into concerns for the self. A Christian missionary serves, and his service is sincere. Really, no one else can serve so deeply and intensely as a Christian missionary. No Hindu can do that, no Mohammedan can do that, because Jesus has emphasized service so much. A Christian missionary is serving poor people, ill people, diseased people, but deep down he is concerned with himself not with them. This service is just a method to reach heaven. He is not concerned with them, he is not really concerned with them at all, he is concerned with his own self. Through service he can achieve a greater self, so he is doing service. But he has missed the basic point, because service means the concern for the other – the other is the center and you have become the periphery.

Try it some time. Make someone the center – then his happiness becomes your happiness, his misery becomes your misery. Whatsoever happens, happens to him and flows to you. But he is the center. If once, even once, you can feel that the other is the center and you have become just a periphery to him, you have entered a different type of existence, a different dimension of experience.

Because in that moment you will feel a deep bliss, unknown before, unexperienced before. Just by making the other the concern, you will lose all misery. In that moment there will be no hell for you; you have entered paradise.

Why does it happen? It happens because the ego is the root of all misery. If you can forget it, if you can dissolve it, all misery dissolves with it.

FEEL THE CONSCIOUSNESS OF EACH PERSON AS YOUR OWN CONSCIOUSNESS. SO, LEAVING ASIDE CONCERN FOR SELF, BECOME EACH BEING. Become the tree, become the river, become the wife, become the husband, become the child, become the mother, become the friend – it can be practiced every moment of life. But in the beginning it will be difficult. so do it for a least one hour every day. In that hour, whatsoever passes around you, become that. You will wonder how it can happen. There is no other way to know how it can happen – you have to practice it.

Sit with the tree and feel that you have become the tree. And when the wind comes and the whole tree starts shaking and trembling, feel that shaking and trembling in you; when the sun rises and the whole tree becomes alive, feel that aliveness in you; when a shower of rain comes and the whole tree is satisfied and content, a long thirst, a long awaiting has disappeared and the tree is completely satisfied and content, feel satisfied and content with the tree. and then you will become aware of the subtle moods, of the nuances of a tree.

You have seen that tree for many years, but you don’t know its moods. Sometimes it is happy; sometimes it is unhappy. Sometimes it is sad, dead, worried, frustrated; sometimes it is very blissful, ecstatic. There are moods. The tree is alive and it feels. And if you become one with it, then you will feel it. Then you will feel whether the tree is young or old; whether the tree is dissatisfied with its life or satisfied; whether the tree is in love with existence or not – is anti, against, furious, angry; whether the tree is violent or there is a deep compassion in it. As you are changing every moment, the tree is also changing – if you can feel a deep affinity with it, what they call empathy.

Empathy means you have become so sympathetic that really you become one. The moods of the tree become your moods. And then, if this goes deeper and deeper and deeper, you can talk, you can have a communication with the tree. Once you know its moods you start understanding its language, and the tree will share its mind with you. It will share its agonies and ecstasies.

And this can happen with the whole universe.

For at least one hour every day try to be in empathy with something. In the beginning you will look foolish to yourself. You will think,”What kind of stupidity am I doing?” You will look around and you will feel that if someone looks or someone sees or someone comes to know, they will think you have gone crazy. But only in the beginning. Once you enter this world of empathy the whole world will look crazy to you. They are missing so much unnecessarily. Life gives in such abundance and they are missing it. They are missing because they are closed: they don’t allow life to enter into them.

And life can enter you only if you enter life through many, many ways, through many paths, through multi-dimensions. Be in empathy for at least one hour every day.

This was the meaning of prayer in the beginning of every religion. The meaning of prayer was to be in an affinity with the universe, to be in a deep communication with the universe. In prayer you are talking to God – God means the totality. Sometimes you may be angry with God, sometimes thankful, but one thing is certain – you are in communication. God is not a mental concept, it has become a deep, intimate relationship. That is what prayer means.

But our prayers have gone rotten because we don’t know how to communicate with beings. And if you cannot communicate with beings, you cannot communicate with the Being – Being with a capital ‘B’ – it is impossible. If you cannot communicate with a tree, how can you communicate with the total existence? And if you feel foolish talking to a tree, you will feel more foolish talking to God.

Leave one hour aside every day for a prayerful state of mind, and don’t make your prayer a verbal affair. Make it a feeling thing. Rather than talking with the head, feel it. Go and touch the tree, hug the tree, kiss the tree; close your eyes and be with the tree as if you are with your beloved. Feel it.

And soon you will come to a deep understanding of what it means to put the self aside, of what it means to become the other.

FEEL THE CONSCIOUSNESS OF EACH PERSON AS YOUR OWN CONSCIOUSNESS. SO, LEAVING ASIDE CONCERN FOR SELF, BECOME EACH BEING.

विज्ञान भैरव तंत्र – ५ – विधी – १०५

The search for the rhythm of the opposites:

चौथी विधि

१०५….

‘सत्‍य में रूप अविभक्‍त है। सर्वव्‍यापी आत्‍मा तथा तुम्‍हारा अपना रूप अविभक्‍त है। दोनों को इसी चेतना से निर्मित जानो।’

IN TRUTH FORMS ARE INSEPARATE. INSEPARATE ARE OMNIPRESENT BEING AND YOUR OWN FORM. REALIZE EACH AS MADE OF THIS CONSCIOUSNESS.

‘सत्‍य में रूप अविभक्‍त है।’
वे विभक्‍ति दिखाई पड़ते है, लेकिन हर रूप दूसरे रूपों के साथ संबंधित है। वह दूसरों के साथ अस्‍तित्‍व में है—बल्‍कि यह कहना अधिक सही होगा कि वह दूसरे रूपों के साथ सह-अस्‍तित्‍व में है—बल्‍कि यह कहना अधिक सही होगा कि वह दूसरे रूपों के साथ सह-अस्‍तित्‍व में है। हमारी वास्‍तविकता एक सह सही अस्‍तित्‍व है। वास्‍तव में यह एक पारस्‍परिक वास्‍तविकता है। पारस्‍परिक आत्मीयता है।

उदाहरण के लिए, जरा सोचो कि तुम इस पृथ्‍वी पर अकेले हो। तुम क्‍या होओगे? पूरी मनुष्‍यता समाप्‍त हो गई हो, तीसरे विश्‍वयुद्ध के बाद तुम्‍हीं अकेले बचे हो—संसार में अकेले, इस विशाल पृथ्‍वी पर अकेले। तुम कौन होओगे?

पहली बात तो यह है कि अपने अकेले होने की कल्‍पना करना ही असंभव है। मैं कहता हूं, अपने अकेले होने की कल्‍पना करना ही असंभव है। तुम बार-बार कोशिश करोगे और पाओगे कि कोई साथ ही खड़ा है—तुम्‍हारी पत्‍नी, तुम्‍हारे बच्‍चे, तुम्‍हारे मित्र—क्‍योंकि तुम कल्‍पना में भी अकेले नहीं रह सकते। तुम दूसरों के साथ ही हो। वे तुम्‍हें अस्‍तित्‍व देते है। वे तुम्‍हें सहयोग देते है। तुम उन्‍हें सहयोग देते हो और वे तुम्‍हें सहयोग देते है।

तुम कौन होओगे। तुम अच्‍छे आदमी होओगे या बुरे आदमी होओगे? कुछ भी नहीं कहा जा सकता। क्‍योंकि अच्‍छाई और बुराई सापेक्ष होती है। तुम सुंदर होओगे। कि कुरूप होओगे? कुछ भी नहीं कहा जा सकता। तुम पुरूष होओगे या स्‍त्री होओगे? कुछ भी नहीं कहा जा सकता, क्‍योंकि तुम जो भी हो, दूसरे के संबंध में हो। तुम बुद्धिमान होओगे या मूढ़?

धीरे-धीरे तुम पाओगे कि सब रूप समाप्‍त हो गए। और उन रूपों के समाप्‍त होने के साथ तुम्‍हारे भीतर के भी सब रूप समाप्‍त हो गए है। न तुम मूर्ख हो न बुद्धिमान, न अच्‍छे न बुरे, न कुरूप न सुंदर, न पुरूष न स्‍त्री। फिर तुम क्‍या होओगे। यदि तुम सब रूपों को हटाते चलो तो जल्‍दी ही तुम पाओगे कि कुछ भी नहीं बचा। हम रूपों को अलग-अलग देखते है। लेकिन वे अलग है नहीं, हर रूप दूसरों के साथ जुड़ा है। रूप एक श्रंखला में होते है।

यह सूत्र कहता है: ‘सत्‍य में रूप अविभक्‍त है। सर्वव्‍यापी आत्‍मा तथा तुम्‍हारा अपना रूप अविभक्‍त है।’
तुम्‍हारा रूप और संपूर्ण अस्‍तित्‍व का रूप भी अविभक्‍त है। तुम उसके साथ एक हो। तुम उसके बिना नहीं हो सकते। और दूसरी बात भी सच है, लेकिन उसे समझना थोड़ा कठिन है: जगत भी तुम्‍हारे बिना नहीं हो सकता। जगत तुम्‍हारे बिना नहीं हो सकता। जैसे की तुम जगत के बिना नहीं हो सकते। तुम अलग-अलग रूपों में सदैव रहे हो और अलग-अलग रूपों में सदैव रहोगे। लेकिन तुम रहोगे ही। तुम इस जगत के एक अभिन्‍न अंग हो। तुम बाहरी नहीं हो, कोई अजनबी नहीं हो, कोई परदेशी नहीं हो। तुम एक अंतरंग, अभिन्‍न अंग हो। और जगत तुम्‍हें खो नहीं सकता। क्‍योंकि यदि वह तुम्‍हें खोता है तो स्‍वयं भी खो देगा। रूप विभक्‍त नहीं है। अविभक्‍त है। वे एक है। केवल आभास ही सीमाएं और परिधियां खड़ी करते है।

यदि तुम इस पर मनन करो। इसमें प्रवेश करो, तो यह एक अनुभूति बन सकती है। यह एक अनुभूति बन जाती है। कोई सिद्धांत नहीं, कोई विचार नहीं, बल्‍कि एक अनुभूति है, हां, मैं जगत के साथ एक हूं और जगत मेरे साथ एक है।

यही जीसस यहूदियों से कह रहे थे। लेकिन वह नाराज हुए,क्‍योंकि जीसस ने कहा, ‘मैं और स्‍वर्ग में मेरे पिता एक ही है।’ यहूदी नजारा हुए। जीसस क्‍या दावा कर रहे थे? क्‍या वह यह दावा कर रहे थे कि वह और परमात्‍मा एक ही है? यह तो ईश्‍वर विरोधी बात हो गई। उन्‍हें दंड मिलना चाहिए। लेकिन वह तो मात्र एक विधि दे रहे थे। और कुछ भी नहीं। वह मात्र यह विधि दे रहे थे कि यह विभक्‍त नहीं है, कि तुम और पूर्ण एक ही हो–‘मैं और स्‍वर्ग में मेरे पिता एक ही है।’ लेकिन यह कोई दावा नहीं था, यह मात्र एक विधि थी।

और जब जीसस ने कहा कि ‘मैं और मेरे पिता एक ही है, तो उनका यह अर्थ नहीं था। कि तुम और पिता परमात्‍मा अलग-अलग हो। जब उन्‍होंने कहा, ‘मैं तो उसमें हर ‘मैं’ आ गया। जहां भी ‘मैं’ है वह उस मैं और परमात्‍मा एक है। लेकिन इसे गलत समझा गया। और यहूदी तथा ईसाइयों, दोनों ने ही इसे गलत समझा। ईसाइयों ने भी गलत समझा। क्‍योंकि वे कहते है कि जीसस परमात्‍मा के इकलौते बेटे है। परमात्‍मा के इकलौते बेटे ताकि कोई और यह दावा न कर सके कि वह भी परमात्‍मा का बेटा है।’

मैं एक बड़ी मजेदार पुस्‍तक पढ़ रहा था। उसका शीर्षक है, ”तीन क्राइस्‍ट।” एक पागलख़ाने में तीन आदमी थे और तीनों ही यह दावा करते थे कि वे क्राइस्‍ट है। यह एक सच्‍ची घटना है। कोई कहानी नहीं है। तो एक मनोविश्‍लेषक ने तीनों को अध्‍ययन किया। फिर उसके मन में एक विचार आया कि यह उन तीनों को आपस में मिलवाया जाए तो देखें क्‍या होता है। बड़ी दिल्‍लगी रहेगी। वे एक दूसरे को कैसे परिचय देंगे और क्‍या उनकी प्रतिक्रिया होगी। तो उसने उन तीनों को इकट्ठा किया और आपस में परिचय करने के लिए एक कमरे में छोड़ दिया।

पहला बोला, ”मैं इकलौता बेटा हूं, जीसस क्राइस्‍ट।”
दूसरा हंसा और उसने अपने मन में सोचा कि यह जरूर कोई पागल होगा। वह बोला: ”तुम कैसे हो सकते हो। मेरी और देखो। परमात्‍मा का बेटा यहां है।”
तीसरे ने सोचा कि दोनों मूर्ख है। कि दोनों पागल हो गए है। उसने कहा, ”तुम क्‍या बात करते हो। मेरी और देखो। परमात्‍मा का बेटा यहां है।”

फिर उस मनोविश्‍लेषक ने उनसे अलग-अलग पूछा। ”तुम्‍हारी प्रतिक्रिया क्‍या है।”
उन तीनों ने कहा, ”बाकी दोनों पागल हो गये है।”

और ऐसा केवल पागलों के साथ ही नहीं है। यदि तुम ईसाइयों से पूछो कि वे कृष्‍ण के विषय में क्‍या सोचते है तो वे उसे परमात्‍मा समझते है। तो वे कहेंगे कि उस पार से केवल एक ही आगमन हुआ है। वे है जीसस क्राइस्‍ट। इतिहास में केवल एक ही बार परमात्‍मा संसार में उतरा है। और जीसस क्राइस्ट के रूप में। कृष्‍ण भले है, महान है, लेकिन परमात्‍मा नहीं है।

यदि तुम हिंदुओं से पूछो, वे जीसस पर हंसेंगे। वही पागलपन चलता है। और वास्‍तविकता यह है कि सब परमात्‍मा के बेटे है–सब। इससे अन्‍यथा संभव ही नहीं है। तुम एक ही स्‍त्रोत से आते हो। चाहे तुम जीसस हो, कि कृष्‍ण हो, कि अ, ब, स कुछ भी हो, या कुछ भी नहीं हो, तुम एक ही स्त्रोत से आते हो। और हर ”मैं” हर चेतना, हर क्षण दिव्‍य से संबंधित है। जीसस केवल एक विधि दे रहे थे। वह गलत समझे गए।

यह विधि वही है: ”सत्‍य में रूप अविभक्‍त है। सर्वव्‍यापी आत्‍मा तथा तुम्‍हारा अपना रूप अविभक्‍त है। दोनों को इसी चेतना से निर्मित जानो।”

न केवल यह अनुभव करो कि तुम इस चेतना से बने हो। बल्‍कि अपने आस-पास की हर चीज को इसी चेतना से निर्मित जानो। क्‍योंकि यह अनुभव करना तो बड़ा सरल है कि तुम इस चेतना से बने हो। इससे तुम्‍हें बड़े अंहकार का भाव हो सकता है। अहंकार को इससे बड़ी तृप्‍ति मिल सकती है। लेकिन अनुभव करो कि दूसरा भी इसी चेतना से बना है। फिर यह एक विनम्रता बन जाती है।

जब सब कुछ दिव्‍य है तो तुम्‍हारा मन अहंकारी नहीं हो सकता। जब सब कुछ दिव्‍य है तो तुम विनम्र हो जाते हो। फिर तुम्‍हारे कुछ होने का कुछ श्रेष्‍ठ होने का प्रश्‍न नहीं रह जाता, फिर पूरा अस्‍तित्‍व दिव्‍य हो जाता है। और जहां भी तुम देखते हो, दिव्‍य को ही देखते हो। देखने वाला दृष्‍टा और देखा गया दृश्‍य दोनों दिव्‍य है। क्‍योंकि रूप विभक्‍त नहीं है। सब रूपों के पीछे अरूप छिपा हुआ है।

 

The fourth technique:

IN TRUTH FORMS ARE INSEPARATE. INSEPARATE ARE OMNIPRESENT BEING AND YOUR OWN FORM. REALIZE EACH AS MADE OF THIS CONSCIOUSNESS.

‘सत्‍य में रूप अविभक्‍त है। सर्वव्‍यापी आत्‍मा तथा तुम्‍हारा अपना रूप अविभक्‍त है। दोनों को इसी चेतना से निर्मित जानो।’

In truth forms are inseparate. They appear separate, but every form is joined together with other forms. Our reality is a co-existence. It is really an inter-reality, an inter-subjectivity. For example, think of yourself alone on this earth. What will you be? The whole of humanity has disappeared, you are left alone after a third world war, alone in the world, alone on this big earth. Who will you be?

The first thing is that it is impossible to conceive of yourself alone. It is impossible, I say, to conceive of yourself alone. You will try and try and you will see that someone is just standing there – your wife, your children, your friends – because you cannot exist alone, even in imagination. You exist with others. They give you existence. They contribute. You contribute to them and they contribute to you.

Who will you be? Will you be a good man or a bad man? Nothing can be said, because goodness and badness exist in relation. Will you be beautiful or ugly? Nothing can be said. Will you be man or woman? Nothing can be said, because whatsoever you are, you are related to someone else.

Will you be wise or foolish? By and by you will see that every form has disappeared. And with these other forms, all forms within you have also disappeared. You are neither foolish nor wise, neither good nor bad, neither ugly nor beautiful, neither man nor woman. Then what will you be? If you goon eliminating all forms, soon you will realize that only nothing remains. We see forms as separate, but they are not. Every form is linked with others. Forms exist in a pattern.

This sutra says, IN TRUTH FORMS ARE INSEPARATE. INSEPARATE ARE OMNIPRESENT BEING AND YOUR OWN FORM. Even your form and the form of the whole existence is inseparate.

You are one with it. You cannot be without it. And the other thing is also true but difficult to conceive:

the universe cannot be without you. The universe cannot be without you just as you cannot be without the universe. You have been existing in many, many forms always and you will exist always in many, many forms. But you will be there. You are an intrinsic part of this universe. You are not alien, you are not a stranger to it, you are not an outsider. You are an insider, an intrinsic part. And the universe cannot afford to lose you because if it loses you, it will lose itself. Forms are not separate, they are inseparate. They are one. Only the appearance gives demarcations and boundaries. This can become a realization if you ponder over it, penetrate into it; it becomes a realization, not a doctrine, not a thought, but a realization that, “Yes, I am one with the universe and the universe is one with me.”

This is what Jesus was saying to the Jews. But they felt offended because Jesus said, “I and my father in heaven are one.” Jews felt offended. What was he claiming? Was he claiming that he and God are one? This was blasphemy. He must be punished. But he was simply teaching a technique, nothing else. He was simply teaching a technique that forms are not separate, that you and the whole are one – “I and my father in heaven are one.” But this was not a claim, this was just a suggested technique. And when Jesus said, “I and my father are one,” he didn’t mean that you and the father and the Divine are separate. When he said ‘I’, every ‘I’ is represented. Whenever ‘I’ exists, that ‘I’ and the Divine is one. But it can be misunderstood, and both Jews and Christians misunderstood. Even Christians misunderstood, because they say he was the only begotten son of God, the only begotten son, so that no one else can claim that he also is a son of God.

I was reading a very funny book. The title is THREE CHRISTS. In a madhouse, there were three men, and all the three claimed that they were Christ. This is an actual fact not a story. So one psychoanalyst studied all three. Then the thought came to his mind that it would be very funny to introduce them to each other to see what would happen – how they would introduce themselves and what their reaction would be. So he brought all three together and left them in a room to introduce themselves. The first one said, “I am the only begotten son, Jesus Christ.” The other laughed and in his mind he thought he must be mad! He said, “How can you be? I am Jesus Christ. You are also part of that whole. A fragment of that consciousness is in you also. But Jesus Christ, the only son of God – that I am.”

The third thought that both were foolish, that both had gone insane. He said, “What are you talking about? Look at me. The son of God is here.”

Then the psychoanalyst asked them separately, “What is your reaction?” They all said, “Both the others are mad. The other two have gone crazy.”

And this is not only the case with madmen. (f you ask Christians what they think about Krishna, because he claims that he is God, they will say that there is only one, one penetration of the beyond, and that is Jesus Christ. At only one time in history did God penetrate into the world, and that was with Jesus Christ. Krishna is good, a great man but not Divine, not God himself.

If you ask Hindus, they will laugh at Jesus. The same madness goes on, and the reality is that everyone is the only begotten son of God – everyone. The otherwise is not possible. You come from the same source, whether you are Jesus or Krishna or A, B, C, anybody or anybody, you come from the same source. And every ‘I’, every consciousness, is immediately related to the Divine. Jesus was giving only a technique. He was misunderstood.

This technique is the same. In truth forms are inseparate. Inseparate are omnipresent being and your own form. Realize each as made of this consciousness. Not only realize that you are made of this consciousness, realize that everything around you is made of this consciousness. Because it is very easy to realize that you are made of this consciousness, it can give you a very egoistic feeling, it can be a deep fulfillment to the ego. But realize that the other is also, then it become a humbleness.

When everything is Divine you cannot have any egoistic mind. When everything is Divine, you are humbled. Then there is no question of your being somebody, or something above, then the whole of existence is Divine, and wherever you look, you look at the Divine. The looker and the looked-at are both Divine because forms are not separate. Underneath all forms is hidden one formlessness.