Neither Mind nor Matter –
पहली विधि:
९४….
अपने शरीर, अस्थियों मांस और रक्त को ब्रह्मांडीय सार से भरा हुआ अनुभव करो।
FEEL YOUR SUBSTANCE, BONES, FLESH, BLOOD, SATURATED WITH THE COSMIC ESSENCE.
सरल प्रयोगों से शुरू करो, सात दिन के लिए एक सरल सा प्रयोग करो।
अपने खून अपनी हड्डी, अपने मांस, अपने शरीर को उदासी से भरा अनुभव करो। तुम्हारे शरीर का रोआं-रोआं उदास हो जाए। एक काली रात तुम्हारे चारों और छा जाए, बोझिल और विषादयुक्त हो जाओ। जैसे की प्रकाश की एक किरण भी दिखाई न पड़ती हो कोई आशा न बचे, घनी उदासी हो, जैसे कि तुम मरने वाले हो। तुममें जीवन नहीं है। तुम बस मरने की प्रतीक्षा कर रहे हो। जैसे कि मृत्यु आ गई हो। या धीरे-धीरे आ रही है।
सात दिन तक भार करते रहो कि मृत्यु पूरे शरीर से हड्डी-मांस मज्जा तक प्रवेश कर गई हो। बिना इस भाव को तोड़े, इसी तरह सोचते रहो। फिर सात दिन के बाद देखो कि तुम कैसे अनुभव करते हो।
तुम केवल एक मृत बोझ रह जाओगे। सब संवेदनाएं समाप्त हो जाएंगी, शरीर में कोई जीवन अनुभव नहीं होगा। और तुमने किया क्या है? तुमने खाना भी खाया और तुमने सब भी किया जो तुम हमेशा से करते रहे हो। एकमात्र अंतर वह कल्पना ही थी—तुम्हारे चारो और कल्पना की एक नई शैली खड़ी हो गई है।
यदि तुम इसमें सफल हो जाओ….. ओर तुम सफल हो जाओगे, असल में तुम इसमे सफल हो ही चुके हो। तुम ऐसा कर ही रहे हो, अनजाने ही तुम इसे करने में निष्णात हो। इसीलिए मैं कहता हूं कि निराशा से शुरू करो। यदि मैं कहूं कि आनंद से भर जाओ तो वह बहुत कठिन हो जाएगा। तुम ऐसा सोच भी नहीं सकते। लेकिन यदि निराशा के साथ तुम यह बहुत कठिन हो जाएगा। तुम ऐसा सोच भी नहीं सकते। लेकिन यदि निराशा के साथ तुम यह प्रयोग करते हो तुम्हें पता चलेगा। कि इस तरह यदि निराशा आ सकती है। तो सुख क्यों नहीं आ सकता। यदि तुम अपने चारों और एक निराशापूर्ण मंडल तैयार करक एक मृत वस्तु हो सकते हो तो तुम जीवित मंडल तैयार करके जीवंत मंडल तैयार करके जीवंत और नृत्य पूर्ण क्यों नहीं हो सकते।
दूसरे तुम्हें इस बात का पता चलेगा कि जो दुःख तुम भोग रहे थे वह वास्तविक नहीं था। तुमने उसे पैदा किया था। अनजाने में तुम उसे पैदा कर रहे थे। रचा था, अनजाने में तुम उसे पैदा कर रहे थे। इस पर विश्वास करना बड़ा कठिन है। कि तुम दुःख तुम्हारी ही कल्पना है, क्योंकि उससे सारा उतरदायित्व तुम पर ही आ जाता है। तब दूसरा कोई उतरदायी नहीं रह जाता। और तुम कोई उतरदायित्व किसी परमात्मा पर भाग्य पर, लोगों पर, समाज पर, पत्नी पर या पति पर नहीं फेंक सकते; किसी अन्य पर उत्तर दायित्व नहीं लाद सकते। तुम ही निर्माता हो, जो कुछ भी तुम्हारे साथ हो रहा है वह तुम्हारा ही निर्माण है।
तो सात दिन के लिए सजगता से इसका प्रयोग करो। ओर कहता हूं उसके बाद तुम कभी भी दुःखी नहीं होओगे। क्योंकि तुम्हें तरकीब कापता लग जाएगा।
फिर सात दिन के लिए आनंद की धारा में होने का प्रयास करो, उसमे बहो, अनुभव करो कि हर श्वास तुम्हें आनंद विभोर कर रही है। सात दिन के लिए दुःख से शुरू करो और फिर सात दिन के लिए उसके विपरीत चले जाओ। और जब तुम बिलकुल विपरीत ध्रुव पर प्रयोग करोगे तो तुम उसे बेहतर अनुभव करोगे। क्योंकि उसमें स्पष्ट अंतर नजर आएगा। उसके बाद ही तुम यह प्रयोग कर सकते हो। क्योंकि यह सुख से भी गहन है। दुःख परिधि है, सुख मध्य में है। और यह अंतिम तत्व है, अंतरतम बिंदु है—ब्रह्मांडीय सार।
‘अपने शरीर, अस्थियों, मांस आर रक्त को ब्रह्मांडीय सार से भरा हुआ अनुभव करो।’
शाश्वत जीवन दिव्य ऊर्जा ब्रह्मांडीय सार से भरा हुआ अनुभव करो। लेकिन इसे सीधे ही मत शुरू करो, नहीं तो तुम इतने गहरे स्पर्श न कर पाओगे। दुःख से शुरू करो, फिर सुख पर आओ, उसके बाद ही जीवन के स्त्रोत, ब्रह्मांडीय सार, पर जाओ। और स्वयं को उससे भरा हुआ अनुभव करो।
शुरू में तो बार-बार तुम्हें लगेगा कि तुम केवल कल्पना कर रहे हो, लेकिन रुको नहीं। कल्पना करना भी अच्छा है। यदि तुम किसी मूल्यवान बात की कल्पना भी कर सको ता अच्छा है। तुम कल्पना कर रहे हो। और कल्पना करने से ही तुम बदलने लगते हो। तुम ही तो कल्पना कर रहे हो। कल्पना करते रहो; और धीरे-धीरे तुम भूल जाओगे कि तुम इसकी कल्पना कर रहे हो। यह एक वास्तविकता बन जाएगी।
बौद्ध ग्रंथ लंकावतार सूत्र महानतम ग्रंथों में एक है। बार-बार बुद्ध अपने शिष्य महापती से कहते है कि वे कहे चले जाते है। ‘महामति यह केवल मन है। नर्क भी मन है और स्वर्ग भी मन है। संसार मन है, बुद्धत्व मन है। महापती बार-बार पूछते है, ‘मन है? केवल मन है? यहां तक कि निर्वाण, जागरण, केवल मन? और बुद्ध कहते है, केवल मन, महामति।’
और जब तुम समझते हो कि सब कुछ मन ही है। तुम मुक्त हो जाते हो। तब कोई बंधन नहीं। तब कोई कामना नहीं। लंकावतार सूत्र में बुद्ध कहते है कि पूरा संसार गंधर्व-नगरी है, जादू-नगरी है। जैसे किसी जादूगर ने एक संसार रचा हो। हर चीज ऐसे भासती है। लेकिन वह विचार के कारण ही है।
लेकिन बाह्म सत्य से प्रारंभ मत करो, वह बहुत दूर है। वह भी मन है। लेकिन बहुत दूर है। बहुत पास से, अपनी ही भाव दशा से शुरू करो। और यदि तुम देख लो, जान लो कि वे तुम्हारा ही निर्माण है तो तुम उनके मालिक हो गए।
जब भी तुम दुःख की भाषा में सोचने लगते हो तुम दुःखी हो जाते हो और चारों और के दुःख के प्रति ग्रहणशील हो जाते हो। फिर हर कोई तुम्हें दुःखी होने में सहयोग देने लगता है। हर कोई सहयोग देता है, पूरा संसार तुम्हें सहयोग देने को तैयार रहता है। तुम चाहे जो भी करो। जब तुम दुःखी होना चाहते हो तो पूरा संसार तुम्हें सहयोग देने को तैयार रहता है। तुम चाहे जो भी करो। जब तुम दुःखी होना चाहते हो तो पूरा संसार दुःखी होने में तुम्हारी मदद करता है। सहयोग करता है। तुम सब और से दुःख ग्रहण करने लगते हो। असल में तुम ऐसी भाव दशा में पहूंच जात हो जहां केवल दुःख ही ग्रहण किया जा सकता है।
तो यदि कोई तुम्हें प्रसन्न करने के लिए भी आता है, वह तुम्हें और दुःखी कर जाएगा। वह तुम्हें मित्रवत नहीं दिखाई पड़ेगा। समझदार नहीं लगेगा। तुम्हें लगेगा कि वह तुम्हारा अपमान कर रहा है। क्योंकि तुम दुःखी हो और वह तुम्हें प्रसन्न करने की कोशिश कर रहा है। वह सोच रहा है कि तुम्हारा दुःख व्यर्थ है। वह तुम्हें गंभीरता से नहीं ले रहा है।
और जब तुम सुखी होने को तैयार होते हो तो तुम एक अलग भाव दशा में पहूंच जाते हो। अब तुम सारे सुख के प्रति खुल जाते हो जो संसार दे सकता है। हर और फूल खिलनें लगते है। हर ध्वनि हर कोलाहल संगीतमय हो जाता है। और हुआ कुछ भी नहीं है। पूरा संसार वही का वही है। पर तुम बदल गये हो। तुम्हारा देखने का ढंग, तुम्हारा दृष्टिकोण, तुम्हारा नजरिया अलग हो गया; उस दृष्टि कोण से एक अलग ही संसार तुम्हारे सामने प्रकट होता है।
लेकिन दुःख से शुरू करो, क्योंकि उसमे तुम निष्णात हो। मैं एक प्राचीन हसीद संत का एक वाक्य पढ रहा था। मुझे वह बहुत अच्छा लगा।
वह कहता है कि ऐसे लोग होते है। जिनका पूरा जीवन भी अगर फूलों की सेज हो जाए तो वह तब तक खुश नहीं होंगे। जब तक कि उन्हें फूलों से कोई पीड़ा न होने लगे। गुलाब उन्हें खुश नहीं कर सकता, जब तक उन्हें उनसे एलर्जी न हो जाए। अगर उनसे कोई पीड़ा होने लगे केवल तभी वे जीवित अनुभव करेंगे। वे केवल दुःख पीड़ा और रोग ही ग्रहण कर सकते है। कुछ और नहीं। वे दुःख ही खोजते रहते है। वे कोई गलती, कोई दुख, कोई विशाद या अंधकार ही खोजने में लगे रहते है। वे मृत्यु उन्मुख होते है।
मैं सैकड़ों-सैंकड़ो लोगो से बहुत गहराई से, बहुत आत्मीयता से, बहुत निकट से मिला हूं, जब वे अपने दुःख के बारे में बताने लगते है तो मुझे गंभीर होना पड़ता है। नहीं तो उन्हें लगेगा कि मैं सहानुभूतिपूर्ण नहीं हूं। यह उन्हें अच्छा नहीं लगता। फिर वे लौटकर मेरे पास न आएँगे। मुझे उनके दुःख के साथ दुःखी और उनकी गंभीरता के साथ गंभीर होना पड़ता है। ताकि वे उससे बाहर निकल सकें। और यह सब उनका ही निर्माण है, उसे निर्मित करने के लिए वे हर संभव प्रयास कर रह है। और जब मैं उन्हें दुःख से बाहर निकालने की कोशिश करता हूं तो वे हर तरह की बाधा खड़ी करते है। निश्चित ही, वे जानते है कि बाधा खड़ी कर रहे है। जान-बूझकर तो कोई भी ऐसा नहीं करेगा।
इसे ही उपनिषाद अज्ञान कहते है। अनजाने ही तुम अपने जीवन को अस्तव्यस्त किए जाते हो। समस्याएं और संताप खड़े करते हो, चाहे कुछ भी हो जाए उससे तुममें कोई अंतर नहीं पड़ता, क्योंकि तुम्हारा एक ढर्रा बन गया है। मेरे पास लोग आत है, कहते है, हम अकेले है। इसलिए वे दुःखी है। अगले ही क्षण कोई और आता है। और कहता ह कि उसे ऐसी जगह नहीं मिल रही जहां वह अकेले हो सके। इसलिए वह दुःखी है। फिर कुछ ऐसे लोग है जो इस बात से दुःखी है कि उनके पास करने को कुछ नहीं है। कोई विवाह करके दुःखी है। तो कोई विवाह न होने से दुःखी है। ऐसा लगता है कि तुम दुःखी होने के उपाय खोजने में माहरथ है, मनुष्य को सुखी होना असंभव है।
इसीलिए मैं कहता हूं कि तुम दुःखी होने के उपाय खोजने में निष्णात हो। और हमेशा तुम सफल होते हो। तो दुःख से शुरू करो और सात दिन के लिए पहली बार पूरी सजगता से दुःखी हो जाओ। यह प्रयोग तुम्हें पूर्णतया रूपांतरित कर देगा। एक बार तुम जान जाओ कि होश पूर्णाक तुम दुःखी हो सकते हो। और जब तुम दुःखी होओगे तभी तुम जाग पाओगे। फिर तुम्हें पता होगा कि तुम क्या कर रहे हो। यह तुम्हारा ही कृत्य है। और यदि तुम अपनी मर्जी से दुःखी हो सकते हो तो सुखी क्यों नहीं हो सकते। उसमें कोई अंतर नहीं है। विधि तो वहीं है। फिर तुम इस विधि का प्रयोग करो।
‘अपने शरीर, अस्थियों मांस और रक्त को ब्रह्मांडीय सार से भरा हुआ अनुभव करो।’
ऐसे अनुभव करो जैसे कि परमात्मा तुम में बह रहा हो: तुम नहीं हो, बल्कि ब्रह्मांडीय तत्व तुममें भरा हुआ है। परमात्मा तुममें विराजमान है। जब तुम्हें भूख लगती है तो उसे भूख लगती है—फिर शरीर को भोजन देना पूजा बन जाता है। जब तुम्हें प्यास लगती है तो तुममें विराजमान ब्रह्मांडीय तत्व को प्यास लगती है। जब तुम्हें नींद आती है। तो उसे नींद आती है। वह सोना, आराम करना चाहता है। जब तुम युवा हो तो तुममें वही युवा है। जब तुम प्रेम में पड़ते हो तो वही प्रेम में पड़ता है।
उससे भरा और पूरी तरह उससे भर जाओ। कोई भेद न करो। अच्छा या बुरा जो भी हो रहा है वह उसे ही हो रहा है। तुम तो बस एक और हट जाओ। अब तुम नहीं हो, वही है। तो अच्छा या बुरा स्वर्ग या नर्क, जो भी होता है। उसको ही होता है। सारा उतरदायित्व उस पर आ गया है। तुम तो रहे ही नहीं। यह तुम्हारा न होना, धर्म की परम अनुभूति है।
यह विधि तुम्हें पहुंचा सकती है। लेकिन तुम्हें उससे बिलकुल भर जाना होगा। और तुम्हें तो किसी प्रकार भरने का पता ही नहीं है। तुम्हें लगता है तुम्हारे शरीर में खुले हुए श्वास छिद्र है और महान जीवन-ऊर्जा तुम्हारे शरीर में बह रही है। तुम्हें तो लगता है कि तुम ठोस हो, बंद हो।
जीवन केवल तभी घटित हो सकता है जब तुम बंद नहीं हो, बल्कि खुले और संवेदनशील हो। जीवन-ऊर्जा तुमसे बहती है। और जो भी होता है वह जीवन ऊर्जा के साथ ही होता है। तुम्हारे साथ नहीं होता—तुम तो बस एक अंश हो। और जात भी सीमाएं तुमने अपने चारों और बना ली है वे वास्तविक नहीं है, झूठी है।
तुम अकेले जीवित नहीं रह सकते। यदि तुम पृथ्वी पर अकेले हो जाओ तो क्या तुम जी सकोगे। तुम अकेले नहीं जी सकते। तुम तारों के बिना नहीं जी सकते। एडिंगटन ने कहीं कहा है कि पूरा अस्तित्व मकड़ी के जाले की तरह है। मकड़ी के जाले को तुम कहीं से भी छुओ तो सारा जाला हिलता है। अस्तित्व को तुम कहीं से भी छुओ, पूरा अस्तित्व तरंगायित होता है। पूरा अस्तित्व एक है। अगर तुम एक फूल को छुओ तो तुमने सारे ब्रह्मांड को छू लिया। तुमने अपने पड़ोसी की आंखों में झाँका तो तुमने ब्रह्मांड में झांक लिया, क्योंकि पूरा अस्तित्व एक है। तुम पूर्ण को छुए बिना अंश को नहीं छू सकते और अंश पूर्ण के बिना नहीं हो सकता।
जब तुम्हें यह अनुभव होने लगेगा तो अहंकार समाप्त हो जाएगा। अहंकार तभी पैदा होता है। जब तुम अंश को पूर्ण की तरह लेते हो। जब तुम्हें ठीक-ठीक पता लगना शुरू होता है। कि अंश-अंश है और पूर्ण-पूर्ण है। तो अहंकार गिर जाता है। अहंकार केवल एक नासमझी है।
और स्वयं को ब्रह्मांडीय तत्व से भरा हुआ है। यह विधि तो बहुत अद्भुत है। सुबह से ही जब तुम्हें लगे कि जीवन जाग रहा है, नींद समाप्त हो चुकी है, तो यह पहला विचार होना चाहिए कि तुम नहीं परमात्मा जाग रहा है। परमात्मा नींद से वापस आ रहा है।
इसीलिए तो हिंदू जो कि संसार में धर्म के आयाम में सर्वाधिक गहरे उतरने वाली जाती है, सुबह अपनी पहली श्वास परमात्मा के नाम के साथ लेते है। अब तो यह मात्र एक औपचारिकता रह गई है। और असली बात खो गई है। लेकिन इसका मूल भाव यही था कि सुबह जिस क्षण तुम जागों तो स्वयं को नहीं परमात्मा को स्मरण करो। परमात्मा तुम्हारा पहला स्मरण बन जाए। और रात जब सोने लगो तो तुम्हारा अंतिम स्मरण भी वही हो। परमात्मा का स्मरण बना रहे: वही पहला हो ओर वही अंतिम हो। और यदि सच में ही यह सुबह सबसे पहले और रात सबसे अंतिम स्मरण हो तो दिन भर भी वह तुम्हारे साथ रहेगा।
रात सोते समय तुम्हें उसी से भरे हुए सोना चाहिए। तुम हैरान होओगे कि तुम्हारी नींद का गुणधर्म ही बदल गया। आज रात सोते हुए कृपया स्वयं मत सोओ, परमात्मा को ही सोने दो। जब बिस्तर बिछाओ तो परमात्मा के लिए ही बिछाओ, अतिथि की तरह सत्कार करो। ओर नींद आते-आते यही अनुभव करते रहो कि परमात्मा ही है। हर श्वास उससे भरी हुई है। वहीं ह्रदय में धडक रहा है। अब वह पूरे दिन काम करके थक गया है। और सोना चाहता है।
और सुबह तुम अनुभव करोगे। कि रात तुम अलग ही ढंग से सोए हो। नींद का पूरा गुणधर्म ही ब्रह्मांडीय हो जाएगा। क्योंकि उससे गहरे तल पर मिलन होगा।
जब तुम स्वयं को दिव्य अनुभव करते हो। तो तुम अतल गहराइयों में डूब जाते हो, क्योंकि तब कोई भय नहीं रहता। वरना तो रात जब तुम सो भी रहे होते हो तब भी गहरे जाने से डरते हो। कई लोग अनिद्रा से पीडित है। इसलिए नहीं कि उन्हें कोई तनाव है, बल्कि इसलिए कि वे सोने से भयभीत है। क्योंकि नींद उन्हें गहरी खाई की तरह प्रतीत होती है। जिसकी कोई थाह नहीं दिखती है। मैं ऐसे लोगों को जानता हूं,जो सोने से डरते है।
एक वृद्ध मेरे पास आए और कहने लगे कि वे भय के कारण सो नहीं सकते। मैंने पूछा, आप डरते क्यों है।
तो वे बोले, मुझे डर है कि कहीं मैं सोते हुए ही मर गया तो मुझे तो पता ही नहीं चलेगा। और मैं नींद में मरना नहीं चाहता। कम से कम मुझे होश तो रहे कि मुझे क्या हो रहा है।
तुम कुछ पकड़े रहते हो जिससे तो तुम सो नहीं सकते, लेकिन जब तुम्हें लगता है कि अब तो परमात्मा ही है तो तुम स्वीकार कर लेते हो। फिर तो अतल गहराइयां भी दिव्य है, फिर तुम अपनी आत्मा के मूल स्त्रोत में गहरे उतर जाते हो। और सारा गुणधर्म बदल जाता है। और जब तुम सुबह उठते हो और तुम्हें लगता है कि नींद जा रही है तो स्मरण रखो कि परमात्मा ही उठ रहा है। तुम्हारा पूरा दिन भी बदल जाएगा।
और पूरी तरह उसी से भरे रहो। जो भी तुम करो, या न करो। परमात्मा को ही करने दो। जो हो बस उसे होने दो। खाओ,सोओ, काम करो, लेकिन सब परमात्मा को ही करने दो। केवल तभी तुम पूरी तरह उससे भर सकते हो, उससे एक हो सकते हो। और एकबार तुम्हें अनुभव हो जाए एक क्षण के लिए भी—मैं कहता हूं एक क्षण के लिए भी—कि ऐसा शिखर का क्षण आ गया कि तुम न बचे। दिव्य ने तुम्हें पूरी तरह से भर दिया। तभी तुम बुद्ध हो जाते हो। उस एक समयातित क्षण में तुम्हें जीवन के रहस्य का ज्ञान होता है। फिर न तो कोई भय है, न कोई मृतयु। जब तुम स्वयं जीवन ही हो गए। फिर यह एक अनंत प्रवाह है, न इसका कोई अंत है, न आदि। तब जीवन परम आनंद हो जाता है।
मोक्ष और स्वर्ग की धारणाएं तो एकदम बचकानी है। क्योंकि वे कोई भौगोलिक स्थान नहीं है। वे तो उस अवस्था के लिए प्रतीक है जब व्यक्ति ब्रह्मांड में डूब जाता है। अथवा ब्रह्मांड को स्वयं में डूब जाने देता ह। जब दो एक हो जात है, जब मन और पदार्थ दोनों ही अभिव्यक्तियां तीसरे पर मूल स्त्रोत पर लौट आती है। सारी खोज ही उसके लिए है। यही एकमात्र खोज है, और जब तक तुम इसको न पा लो, तृप्त नहीं होओगे। इसका कोई विकल्प नहीं हो सकता। चाहे जन्मों–जन्मों तक तुम भटकते रहो। पर जब तक यह न पा लो, तुम्हारी खोज पूरी नहीं होगी। तुम विश्राम नहीं कर सकते।
यह विधि बहुत सहयोगी हो सकती है। और इसमें कोई खतरा नहीं है। इसको तुम बिना किसी गुरु के कर सकते है। इस स्मरण रखो। वे सब विधियां जो शरीर से शुरू होती है। बिना गुरु के खतरनाक हो सकती है। क्योंकि शरीर बहुत-बहुत जटिल संरचना है। शरीर एक जटिल यंत्र है और इसके साथ कुछ भी शुरू करना खतरनाक हो सकता है। जब तक कि कोई ऐसा व्यक्ति न हो जा कि जानता है कि क्या हो रहा है। हो सकता है तुम यंत्र का खराब कर दो और उसे ठीक करना कठिन हो जाए।
वे सब विधियां जो सीधे मन से शुरू होती है, कल्पना पर आधारित होती है। और खतरनाक नहीं होती। क्योंकि उनमें शरीर का बिलकुल भी सहयोग नहीं होता। वे बिना किसी सदगुरू के भी कि जा सकती है। निश्चित ही, यह थोड़ा कठिन होगा, क्योंकि तुममें आत्म विश्वास नहीं है। सदगुरू कुछ करता नहीं है। लेकिन एक उत्प्रेरक माध्यम, कैटालिस्ट बन जाता है। वह कुछ भी नहीं करता—और सच में तो कुछ किया भी नहीं जा सकता—लेकिन मात्र उसकी उपस्थिति स ही तुम्हारा आत्मविश्वास और श्रद्धा जग जाती है। और इससे मदद मिलती है। केवल इस भाव से ही कि गुरु साथ है। तुममें भरोसा आ जाता है। क्योंकि वह साथ है तो तुम अज्ञात में प्रवेश कर सकते हो।
लेकिन शारीरिक विधियों में गुरु नितांत आवश्यक है, क्योंकि शरीर एक यंत्र है और उसके साथ तुम ऐसा कुछ कर ले सकते हो जिसे अनकिया नहीं किया जा सकता है। तुम स्वयं को नुकसान पहुंचा सकते हो।
मेरे पास एक युवक आया, वह शीर्षासन कर रहा था। घंटों अपने सिर के बल खड़ा रहता था। शुरू-शुरू में तो सब बिलकुल ठीक था और सारे दिन वह विश्रांति और शांति और शीतलता अनुभव करता रहा। लेकिन फिर मुसीबत होने लगी। क्योंकि जब शीतलता समाप्त होती ता सारे शरीर में गर्मी लगने लगती। जो उसे बेचैन कर देती। वह करीब-करीब पागल सा हो गया। और फिर उसने सोचा कि शीर्षासन से शुरू-शुरू में उसे इतनी शीतलता, इतनी शांति, इतना आराम मिला था तो वह और शीर्षासन करने लगा। उसने सोचा कि और शीर्षासन से उसे मदद मिलेगी। जब कि शीर्षासन ही उसे बीमार किया जा रहा था।
मस्तिष्क के यंत्र में केवल एक निश्चित मात्रा में ही रक्त संचार की जरूरत होती है। यदि रक्त संचार कम हो तो तुम्हें कठिनाई होगी। यदि रक्त संचार अधिक हो तो कठिनाई होगी। और हर एक व्यक्ति के लिए यह मात्रा अलग होती है। वह व्यक्ति-व्यक्ति पर निर्भर करती है। इसीलिए तो तुम तकिए के बिना नहीं सो पाते हो। यदि तुम तकिए के बिना सोने की कोशिश करो तो यह तो सो ही नहीं पाओगे या कम सो पाओगे। क्योंकि सिर की और अधिक रक्त दौड़ेगा। तकिए मदद देते है। तुम्हारा सिर ऊँचा हाँ जाता है। इसलिए कम रक्त सिर की और दौड़ता है। इससे नींद आ जाती है। यदि अधिक रक्त दौड़ता रहे तो मस्तिष्क जागा रहेगा। विश्राम नहीं कर पाता।
यदि तुम बहुत अधिक शीर्षासन करो तो हो सकता है कि तुम्हारी नींद पूरी तरह से उड़ जाये। हो सकता है कि तुम बिलकुल भी सो नहीं सको। फिर और भी खतरे है। अभी खोजों से पता चला है कि अधिक से अधिक सात दिन तक तुम बिना सोए रह सकते हो। सात दिन के बाद तुम पागल हो जाओगे। क्योंकि मस्तिष्क की बहुत सूक्ष्म कोशिकाएं है, जो कि टूट जाएंगी। फिर आसानी से वे जुड़ नहीं सकती। जब तुम शीर्षासन में सिर के बल खड़े होते हो तो सारा रक्त सिर की और दौड़ने लगता है। मैंने ऐसा एक भी शीर्षासन करने वाला नहीं देखा जो किसी भी तरह से प्रतिभाशाली हो। यदि कोई व्यक्ति बहुत शीर्षासन करता है तो वह जड़बुद्धि हो जाएगा। क्योंकि मस्तिष्क की सूक्ष्म कोशिकाएं नष्ट हो जाएंगी। अत्यधिक रक्त-संचार के कारण वे को मन कोशिकाएं नही बच सकती है।
तो यह सब एक गुरु ही निर्धारित कर सकता है, जो जानता है कि कौन सी विधि कितना समय तुम्हारे लिए सहयोगी होगी। कुछ सेकेंड या कुछ मिनट। और यह तो केवल एक उदाहरण हे। सारी शारीरिक मुद्राएं, आसन विधियां, गुरु की देख-रेख में ही करनी चाहिए। कभी भी उन्हें अकेले नहीं करना चाहिए। क्योंकि तुम अपने शरीर को नहीं जानते। तुम्हारा शरीर इतनी बड़ी घटना है कि तुम उसकी कल्पना भी नहीं कर सकते। तुम्हारे छोटे से मस्तिष्क में सात करोड़ तंतु आपस में एक दूसरे से संबंधित है। जुड़े हुए है। वैज्ञानिक कहते है कि उनका आपसी संबंध इस ब्रह्मांड जितना ही जटिल है।
प्राचीन हिंदू ऋषियों ने कहा है कि पूरा ब्रह्मांड लधु रूप से मस्तिष्क में विराजमान है। जगत की सारी जटिलता लधु रूप से मस्तिष्क में है। यदि इन सारे तंतुओं का संबंध तुम्हें समझ आ जाए तो पूरे जगत की जटिलता समझ में आ जाए। न तो तुम्हें किन्हीं तंतुओं का पता है, न ही उनके किसी आपसी संबंधों का। और अच्छा है कि तुम्हें पता नहीं है, नहीं तो इतने महत कार्य को चलते देख तुम तो पागल ही हो जाओ। यह सब केवल बिना पता लगे ही हो सकता है।
रक्त दौड़ता रहता है, लेकिन तुम्हें पता नहीं लगता। केवल तीन शताब्दी पहले ही यह पता चल पाया कि शरीर में रक्त दौड़ता है। इससे पहले ऐसा माना जाता था कि रक्त दौड़ता नहीं,भरा हुआ है। रक्त संचार तो बहुत नई धारणा है। और लाखों वर्षों से मनुष्य है, लेकिन किसी को नहीं लगा कि रक्त दौड़ता है। तुम इसे महसूस नहीं कर सकते। भीतर बहुत गति से बहुत सा काम चल रहा है। तुम्हारा शरीर एक बहुत बड़ी और बहुत नाजुक फैक्टरी है। शरीर हर समय स्वयं को ताजा और नया करने में लगा है। यदि तुम कोई उपद्रव न खड़ा करो तो सत्तर वर्ष तक यह आराम से चलेगा। अभी तक हम कोई ऐसा यंत्र नहीं बना पाए है जो सत्तर वर्ष तक अपनी देख-भाल कर सके।
तो जब भी तुम अपने शरीर पर कोई कार्य शुरू करो तो इस बात का स्मरण रखो कि ऐसे गुरु के पास होना जरूरी है जो जानता हो कि वह तुम्हें क्या करवा रहा है। वरना कुछ मत करो। लेकिन कल्पना में तो कोई कठिनाई नहीं है। यह बड़ी सरल बात है। इसे तुम शुरू कर सकते हो।
FEEL YOUR SUBSTANCE, BONES, FLESH, BLOOD, SATURATED WITH THE COSMIC ESSENCE.
अपने शरीर, अस्थियों मांस और रक्त को ब्रह्मांडीय सार से भरा हुआ अनुभव करो।
Try with simple experiments. For seven days try one simple experiment: feel your blood, your bones, your flesh, your body, filled with sadness – every cell of the body sad; dark night around you; very heavy, depressed; not a single ray of light; no hope, gloomy, just as if you are going to die. Life is not throbbing in you; you are just waiting for death. It is as if death has already settled, or is settling. For seven days contemplate on the feeling that death has entered throughout the body; it has penetrated deep to the bone, to the very marrow. Go on thinking in this way, don’t disturb this mood. And then, after seven days, see how you feel.
You will be just a dead weight. All feeling will have disappeared, the body will not be felt as alive.
And what have you done? You have been eating, you have been doing everything the same as you have always been doing; the only change has been in the imagination – there is a new pattern of imagination around you.
If you succeed in it…. You will succeed. Really, you have already succeeded in it; you are doing it, you are expert in doing this, unknowingly. That’s why I say start with sadness. If I say be filled with bliss, it will be very difficult. You cannot conceive of it. But if you can do it with sadness, then you will become aware that if sadness can happen to you, why not happiness? If you can create a sad milieu around you and become a dead thing in it, then why can’t you create an alive milieu around you and be alive, dancing? The other becomes conceivable.
Secondly, you will become aware that whatever sadness you have been suffering was not real. You were the creator of it, you were the author; unknowingly you have been doing this. It seems difficult to believe that your sadness is your imagination, because then the whole responsibility falls on you.
Then no one else is responsible, then you cannot throw it on God, on fate, on others, on society, on wife, on husband – you cannot throw it anywhere. You are the creator, and whatsoever is happening to you, you are creating it.
Try it for seven days, consciously. And then, I say, you will never be sad again – because you will have known the key.
Then for seven days try just being in a stream of bliss – floating in it, every breath giving you ecstasy:
just feel it. Start with sadness for seven days and then for seven days move to the contrary. And when you move to the direct opposite, you will feel it better because the contrast will be there.
Then only can you try this experiment – because it is deeper than happiness. Sadness is the surface, happiness is the middle, and this is the last core, the innermost core, the cosmic essence. FEEL YOUR SUBSTANCE, BONES, FLESH, BLOOD, SATURATED WITH THE COSMIC ESSENCE, with eternal life, with Divine energy, with cosmic essence. But don’t start it directly because then you will not be able to touch it. Start from sadness, then move to happiness, and then try the origin, the very origin of life – the cosmic essence. And feel yourself filled with it.
In the beginning you will become aware again and again that you are simply imagining it, but don’t stop. Even imagination is good. Even that you can imagine something worthwhile is good. You are imagining, and in the very imagination you are changing. It is you who are imagining. Go on imagining, and by and by you will forget completely that you are imagining it – it will have become a reality.
One of the greatest books ever written is the Buddhist scripture, ‘Lankawatar Sutra’. Buddha says again and again to his disciple Mahamati, he goes on saying again and again, “Mahamati, this is only mind. Hell is mind. Heaven is mind. The world is mind. Enlightenment is mind.” Mahamati asks again and again, “Just mind? Just mind? Even nirvana, enlightenment, just mind?” And Buddha says, “Just mind, Mahamati.”
When you understand that everything is just mind, you are freed. Then there Then there is no bondage, then there is no desire. In ‘Lankawatar Sutra’, Buddha says that the whole world is just like a magical world, a city of Gandharwa, as if a magician has created a world. Everything appears to be there, but it is there only because of the thought form.
But don’t start with outer reality, that is too far. That too is mind, but it is very away from you. Start from the very near, you own moods; and you will be the master if you can feel and know that they are your own creation.
Whenever you start thinking in terms of sadness, you become sad, and you become receptive to all the sadness around you. Then everybody helps you to be sad. Everybody helps, the whole world is always ready to help you, whatsoever you do. When you want to be sad, the whole world is helpful, cooperative. You have become receptive. Really, you fall to a certain wave-length where only sadness can be received. So even if someone comes to cheer you up, he will make you more sad. He will not look friendly, he will not look understanding; you will feel that he is insulting you because you are so sad and he is trying to cheer you up. He thinks your sadness is superficial. He is not taking you seriously.
And when you are ready to be happy, you are on a different wave-length. Now you are attuned to all the happiness that this world can give, now everywhere flowers start flowering, now every sound and noise becomes musical – and nothing has happened. The whole world remains the same, but you are different. You have a different pattern of looking, a different attitude, a different perspective; through that perspective a different world comes to you.
But start with sadness because you are expert in that. I was reading a sentence of some old Hassid mystic – I liked it very much. He says there are certain people, who, if their whole life becomes a bed of roses, will not be happy until they develop some allergy towards the roses. Roses cannot make them happy… only when they become allergic will they start feeling alive. They can be attuned only to sadness, to illness, to disease, they cannot be aware of anything else. They go on finding sadness. They are searchers after wrong – something wrong, something sad, depressed, dark.
They are death-oriented.
I have been meeting hundreds and hundreds of persons deeply, intimately, closely. When they start talking about their sadness I have to be serious – otherwise they will not feel that I am sympathetic, they will not feel good about it. Then they will never turn to me again. I have to be sad with their sadness and serious with their seriousness to help bring them out of it.. and this is their own creation, and they are making every effort to create it. And if I try to bring them out, they create every type of barrier – not knowingly of course, because no one will do it knowingly.
This is what the Upanishads call ignorance. Unknowingly you go on disturbing your own life, you go on creating more problems and anxieties, and whatsoever happens will not make any difference because you have a pattern – whatsoever happens. There are persons who come to me and say, “We are lonely.” So they are unhappy. And the next moment someone comes and says he cannot find a place where he can be lonely. So he is unhappy. Then there are persons who have too much work on their minds, so they are unhappy, and there are persons who have no work, so they are unhappy. A person who is married is unhappy, a person who is not married, he is unhappy. It seems it is impossible for man to be happy. That’s what I mean when I say you are experts – you are very efficient in finding ways and means to be unhappy. And you always succeed.
Start from sadness, and for seven days be completely unhappy for the first time. That will transform you totally. Because once you know that consciously you can be unhappy, you will become conscious whenever you become unhappy. Then you will know what you are doing: it is your own doing. And if you can be unhappy by your own mind, then why can’t you be happy? There is no difference, the pattern is the same. And then you can try this.
FEEL YOUR SUBSTANCE, FLESH, BLOOD, BONES, SATURATED WITH THE COSMIC ESSENCE. Feel as if the Divine is flowing through you: you are not, but the cosmic exists in you, God exists in you. When you feel hungry, he feels hungry – then to give food to the body becomes worship. When you feel thirsty, he feels thirsty – the cosmic in you. When you feel sleepy, he feels sleepy, he wants rest, relaxation. When you are young, he is young in you. When you fall in love, he falls in love. Be saturated with him, and be TOTALLY saturated with him. Don’t make any distinction.
Good or bad, whatsoever happens is happening to him. You just withdraw, you are no longer there, only he is there. So good or bad, hell or heaven, whatsoever happens, happens to him. All the responsibility is thrown onto him and you are no more. The ‘no-moreness’ that this technique can bring you is the ultimate in religion.
But you have to be saturated with it. And you don’t know any saturation, you don’t feel your body as porous, you don’t feel that in your body a life energy is flowing. You think of yourself as something solid, dead, closed. Life can happen only when you are vulnerable, open, not closed. Life moves through you, and whatsoever happens is happening to the life energy, not to you – you are just a fragment. And all the boundaries that you have created around you are false, they are not real.
You cannot exist alone. If you are alone on the earth, can you exist? You cannot exist alone. You cannot exist without the stars. Somewhere Eddington says that the whole existence is like a spider’s web – the whole existence is a spider’s net. If you touch the net anywhere, the whole vibrates; if you touch existence anywhere, the whole vibrates. It is one. If you touch a flower you have touched the whole cosmos; if you look into your neighbors eyes you have looked into the cosmos. Because the whole net is one. You cannot touch any part without touching the whole, and no part can exist without the whole.
When you start feeling this, the ego will disappear. The ego exists only when you take a certain part as the whole. When you make a part the whole, the ego exists. When you come to know the right proportion, that the part is part, and the whole is whole, the ego disappears. Ego is just a misunderstanding.
And this technique, to feel oneself saturated with the cosmic, is just wonderful!
From the very early morning, when you feel life awakening, when you feel that the sleep has gone, the first thought must be of this saturation – now the Divine is opening, coming back out of sleep, not you. So Hindus, who have been one of the most penetrating races in the world, will start their first breath with the name of God. Now it has become a formality and the essential has been lost, but this was the root of it – that at the moment you become alert in the morning you must not remember yourself, you must remember the Divine. The Divine must become the first remembrance – and the last, at night, when you are falling asleep. The Divine must be remembered: he must be the first and the last. And if he is really the first in the morning and the last at night, he will be with you the whole day, in the middle also.
You must drop into sleep saturated with him. You will be surprised, because the quality of your sleep will be different. While falling into sleep tonight, please don’t you fall into sleep, let the Divine fall into sleep. While you are preparing the bed, prepare it for the Divine – the guest is coming. And while you are lying on the bed, let the Divine be there, not you – treat yourself as the guest. And while dropping into sleep go on feeling that the Divine exists, he saturates every breath, he pulsates in the blood, he beats in the heart. Now he is tired after a whole day of work, now he wants to sleep.
And in the morning you will feel that you have been sleeping in a different way. The quality of the sleep will be cosmic, because the meeting will be deep at the source.
When you feel yourself as Divine, you fall into the abyss because then there is no fear. Otherwise, even in the night while you are sleeping you are afraid to fall deeply into it. Many people are suffering from sleeplessness – not because of any other tension, but because they are afraid to fall asleep, because sleep appears like an abyss, a bottomless thing. I have known a few persons who are afraid.
One old man came to me and said that he could not sleep because he was afraid. I asked, “Why are you afraid?” He said, “I am afraid because if I really sleep, and I die, I will not be conscious, alert.
And I can die because now I am old – and I don’t like the idea of dying in sleep. At least let me be aware and alert of what is happening.”
You go on clinging to something so that you cannot fall into sleep, but when you feel that the Divine is there, you have accepted. Then the abyss is also Divine. Then you fall very deeply into the very original sources of your being – and the quality will be different. And when you arise in the morning and you feel that sleep has gone, remember that the Divine is arising. The whole day will be different.
And be saturated – whatsoever you do, or you don’t do, let the Divine do it – simply allow it to be done. Eat, sleep, work, but let the Divine do it. Only then can you be saturated, can you become one with it. And once you feel, even for a single moment – even for a single moment, I say – that the peak has come, that you are not, that the Divine has saturated you completely, you are enlightened.
In that single moment, that timeless moment, you will become aware of the whole mystery of life.
Then there is no fear and then there is no death. Now you have become life itself. It goes on and on; it never ends, it never begins. Then life is ecstasy.
And the concepts of MOKSHA, of heaven and paradise, are just childish, because they are not really something geographical. They are symbols of this ultimate state of being: when the individual has dissolved into the cosmos or when the individual has allowed the cosmos to dissolve into him; when the two have become one, when mind and matter, both the manifestations, have come back to the original source, the third. The whole search is for that. That is the only search, and you will not be satisfied until this is achieved. Nothing can be a substitute for it. You can go on moving for lives and lives, but unless this is achieved, your search will be constantly haunting you. You cannot rest.
This technique can be very helpful and there is no danger in it; you can practise it without a master. Remember this: all the techniques that start with the body are dangerous without a master – because the body is a very complex phenomenon, very complex. It is a mechanism, and without someone who knows exactly what is going on, it is dangerous to start – you may disturb the mechanism, and then it will be difficult to repair it. All the techniques that start directly from mind are based on imagination, and are not dangerous because the body is not touched at all. They can be done even without a master – although it will be difficult because you don’t have any self- confidence. A master is not really going to do anything, but he becomes a catalytic agent. He is not going to do anything – really nothing can be done – but with just his presence, your confidence and trust are touched, and it helps. With just the feeling that the master is there, you move confidently.
Because he is present, you are not afraid; because he is with you, you can move into the unknown, the uncharted. But with body techniques he is very necessary, because the body is a mechanism and you can do something which cannot be easily undone. You can harm yourself.
One man came to me, he was doing SIRSHASAN – standing on his head for hours together. In the beginning it was very good and he felt very relaxed and cool the whole day. But then problems followed, and he became very disturbed when the coolness disappeared and he became hot all over. He became almost mad. And because he thought that SIRSHASAN helped in the beginning, and he became very cool, and felt very collected, silent, relaxed, he did it more because now he felt so disturbed. He thought more SIRSHASAN would help him – and SIRSHASAN was really the cause.
The mind mechanism, the brain, needs only a certain amount of blood to circulate through it; if less blood is circulating, you will be in difficulty. And with everyone it is different. It depends. That’s why you cannot sleep without pillows. If you try to sleep without pillows, you cannot sleep, or you will sleep less because more blood flows into the head. Those pillows help you. Your head is high so less blood flows, and for sleep, less blood is needed. If more blood flows, then the brain is alert, it cannot relax. If you do too much of SIRSHASAN, your sleep may be completely lost. You may not be able to sleep at all. And there are dangers. It has been recorded that seven days is the longest you can go without sleep. Only seven days, after that you will go mad, because very subtle tissues of the brain will break, and they cannot be replaced easily. While you are standing on your head in SIRSHASAN, all the blood is flowing downwards towards the head. So I have not seen anyone doing SIRSHASAN who is in any way intelligent. If a person is doing much SIRSHASAN, he is bound to become stupid, because the very subtle tissues of the brain will be destroyed. With so much blood passing through, delicate tissues cannot exist.
So it has to be decided by a master who knows how much will be helpful to you – a few seconds, or a few minutes. And this is just an example. All the bodily postures, asanas, techniques, have to be done with a master. They are never to be done alone because you don’t know your body. Your body is such a big thing, you cannot even conceive of it. The small head, your head, has seven crores of cells in it. And those seven crores of cells are interrelated. Scientists say that the interrelationship is as complex as the whole universe.
Old Hindu seers have said that the whole cosmos exists in the head in miniature. The whole complexity of the universe is there in miniature. If the whole relationship of all the cells can be understood, you have understood the whole complexity of the universe. You are not aware of any cells, and about any relationship you are not aware. And it is good that you are not aware, otherwise you will go mad with such a big war going on. It can go on only unconsciously. The blood circulates, but you are not aware of it.
Only just three centuries ago it was discovered that blood circulates in the body. Before that it was thought that the blood was static, not circulating. Circulation is a very recent concept. And man has been in existence for millions of years but no one could feel that the blood was circulating. You cannot feel it. Much speed, much work is going on there. It is a big factory, your body, and one of the most delicate ones. It is constantly repairing itself, constantly renewing itself. For seventy years, if you don’t make any trouble for it, it will run smoothly. We have not created any mechanism up to now that can take care of itself for seventy years. So when you start any work on your body remember to be near a master who knows about what he is telling you to do. Otherwise don’t do it.
But with imagination there is no problem. It is a simple phenomenon. You can start it.
Osho ~ Vigyan Bhairav Tantra 