विज्ञान भैरव तंत्र – ५ – विधी – ९७

You are unknown to yourself:

९७ ….

अंतरिक्ष को अपना ही आनंद-शरीर मानो।
CONSIDER THE PLENUM (a space completely filled with matter, or the whole of space so regarded) TO BE YOUR OWN BODY OF BLISS.

यह दूसरी विधि पहली विधि से ही संबंधित है। आकाश को अपना ही आनंद-शरीर समझो। एक पहाड़ी पर बैठकर, जब तुम्‍हारे चारों और अनंत आकाश हो, तुम इसे कर सकते हो। अनुभव करो कि समस्‍त आकाश तुम्‍हारे आनंद-शरीर से भर गया है।

सात शरीर होते है। आनंद-शरीर तुम्‍हारी आत्‍मा के चारों और है। इसलिए तो जैसे-जैसे तुम भीतर जाते हो तुम आनंदित अनुभव करते हो। क्‍योंकि तुम आनंद-शरीर के निकट पहुंच रहे हो। आनंद की पर्त पर पहूंच रहे हो। आनंद-शरीर तुम्‍हारी आत्‍मा के चारों और है। भीतर से बाहर की तरफ जाते हुए यह पहला और बाहर से भीतर की और जाते हुए यह अंतिम शरीर है। तुम्‍हारी मूल सत्‍ता, तुम्‍हारी आत्‍मा के चारों और आनंद की एक पर्त है, इसे आनंद शरीर कहते है।

पर्वत शिखर पर बैठे हुए अनंत आकाश को देखो। अनुभव करो कि सारा आकाश, सारा अंतरिक तुम्‍हारे आनंद-शरीर से भर रहा है। अनुभव करो कि तुम्‍हारा शरीर आनंद से भर गया है। अनुभव करो कि तुम्‍हारा आनंद शरीर फैल गया है और पूरा आकाश उसमे समा गया है।

लेकिन यह तुम कैसे महसूस करोगे? तुम्‍हें तो पता ही नहीं है कि आनंद क्‍या है तो तुम उसकी कल्‍पना कैसे करोगे? यह बेहतर होगा कि तुम पहले यह अनुभव करो कि पूरा आकाश मौन से भर गया है। आनंद से नहीं। आकाश को मौन से भरा हुआ अनुभव करो।

और प्रकृति इसमें सहयोग देगी। क्‍योंकि प्रकृति में ध्‍वनियां भी मौन ही होती है। शहरों में जो मौन भी शोर से भरा होता है। प्राकृतिक ध्‍वनियां मौन होती है। क्‍योंकि वे विध्‍न नहीं डालती, वे लयबद्ध होती है। तो ऐसा मत सोचो कि मौन अनिवार्य रूप से ध्‍वनि का अभाव है। नहीं, एक संगीतमय ध्‍वनि मौन हो सकती है। क्‍योंकि वह इतनी लयबद्ध है कि वह तुम्‍हें विचलित नहीं करती बल्‍कि वह तुम्‍हारे मौन को गहराती है।

तो जब तुम प्रकृति में जाते हो तो बहती हुई हवा के झोंके झरने, नदी या और भी जो ध्‍वनियां है वे लयबद्ध होती है, वे एक पूर्ण का निर्माण करती है, वे बाधा नहीं डालती है। उन्‍हें सुनने से तुम्‍हारा मौन और गहरा हो सकता है। तो पहले महसूस करो कि सारा आकाश मौन से भर गया है। गहरे से गहरे अनुभव करो कि आकाश और शांत होता जा रहा है। कि आकाश ने मौन बनकर तुम्‍हें घेर लिया है।

और जब तुम्‍हें लगे कि आकाश मौन से भर गया है। केवल तभी आनंद से भरने का प्रयास करना चाहिए। जैसे-जैसे मौन गहराएगा, तुम्‍हें आनंद की पहल झलक मिलेगी। जैसे जब तनाव बढ़ता है तो तुम्‍हें दुःख की पहली झलक मिलती है। ऐसे ही जब मौन गहराएगा तो तुम अधिक शांत, विश्रांत और आनंदित अनुभव करोगे। और जब वह झलक मिलती है तो तुम कल्‍पना कर सकते हो कि अब पूरा आकाश आनंद से भरा हुआ है।

‘अंतरिक्ष को अपना ही आनंद-शरीर मानो।’

सारा आकाश तुम्‍हारा आनंद-शरीर बन जाता है।

तुम इसे अलग से भी कर सकते हो। इसे पहली विधि के जोड़ने की जरूरत नहीं है। लेकिन परिस्‍थिति वही जरूरी है—अनंत विस्‍तार, मौन, आस-पास किसी मनुष्‍य का न होना।

आस-पास किसी मनुष्‍य के न होने पर इतना जोर क्‍यो? क्‍योंकि जैसे ही तुम किसी मनुष्‍य को देखोगें तुम पुराने ढंग से प्रतिक्रिया करने लगोगे। तुम बिना प्रतिक्रिया किए किसी मनुष्‍य को नहीं देख सकते। तत्‍क्षण तुम्‍हें कुछ नक कुछ होने लगेगा। यह तुम्‍हें तुम्‍हारे पुराने ढर्रे पर लौटा लाएगा। यदि तुम्‍हें आस-पास कोई मनुष्‍य नजर न आए तो तुम भूल जाते हो कि तुम मनुष्‍य हो। और यह भूल जाना अच्‍छा ही है। कि तुम मनुष्‍य हो। समाज के अंग हो। और केवल इतना स्‍मरण रखना अच्‍छा है कि तुम बस हो। चाहे यह न भी पता हो कि तुम क्‍या हो। तुम किसी व्‍यक्‍ति से, किसी समाज से, किसी दल से, किसी धर्म से जुड़े हुए नहीं हो। यह न जुड़ना सहयोगी होगा।

तो यह अच्‍छा होगा कि तुम अकेले कहीं चले जाओ। और इस विधि को करो। अकेले इस विधि को करना सहयोगी होगा। लेकिन किसी ऐसी चीज से शुरू करो जो तुम अनुभव कर सकते हो। मैंने लोगों को ऐसी विधि करते हुए देखा है जिनका वे अनुभव ही नहीं कर सकते। यदि तुम अनुभव की न कर सको, यदि एक झलक का भी अनुभव न हो, तो सारी बात ही झूठ हो जाती है।

एक मित्र मेरे पास आए और कहने लगे, ‘मैं इस बात की साधना कर रहा हूं कि परमात्‍मा सर्वव्‍यापी है।’

तो मैंने उनसे पूछा, ‘साधना कर कैसे सकते हो? तुम कल्‍पना क्‍या करते हो? क्‍या तुम्‍हें परमात्‍मा का कोई स्‍वाद, कोई अनुभव है। क्‍योंकि केवल तभी उसकी कल्‍पना कर पान संभव होगा। वरना तो तुम बस सोचते रहोगे कि कल्‍पना कर रहे हो और कुछ भी नहीं होगा।’

तो तुम कोई भी विधि करो, इस बात को स्‍मरण रखो कि पहले तुम्‍हें उसी से शुरू करना चाहिए जिससे तुम परिचित हो; हो सकता है कि तुम्‍हारा उससे पूरा परिचय न हो। परंतु थोड़ी सी झलक जरूर होगी। केवल तभी तुम एक-एक कदम बढ़ सकते हो। लेकिन बिलकुल अनजानी चीज पर मत कूद पड़ो। क्‍योंकि तब न तो तुम उसको अनुभव कर पाओगे, न उसकी कल्‍पना कर पाओगे।

इस लिए बहुत से गुरूओं ने, विशेषकर बुद्ध ने , परमात्‍मा शब्‍द को ही छोड़ दिया। बुद्ध ने कहा, ‘उसके साथ तुम साधना शुरू नहीं कर सकते। वह तो परिणाम है और परिणाम को तुम शुरू में नहीं ला सकते। तो आरंभ से ही शुरू करो, उन्‍होंने कहा, ‘परिणाम को भूल जाओ, परिणाम स्‍वयं ही आ जाएगा।’ और अपने शिष्‍यों को उन्‍होंने कहा, ‘परमात्‍मा के बारे में मत सोचो, करूणा के बारे में सोचो,प्रेम के बारे में सोचो।’

तो वे यह नहीं कहते कि तुम परमात्‍मा को हर जगह देखने की कोशिश करो, ‘तुम तो बस सबके प्रति करूणा से भर जाओ—वृक्षों के प्रति, मनुष्‍य के प्रति,पशुओं के प्रति। बस करूणा को अनुभव करो। सहानुभूति से भर जाओ। प्रेम को जन्‍म दो। क्‍योंकि चाहे थोड़ा सा सही, फिर भी प्रेम को तुम जानते हो। हर किसी के जीवन में प्रेम जैसा कुछ होता है। तुमने किसी से चाहे प्रेम न किया हो। पर तुम से तो किसी ने प्रेम किया होगा। कम से कम तुम्‍हारी मां ने तो किया ही होगा। उसकी आंखों में तुमने पाया होगा कि वह तुम्‍हें प्रेम करती है।’

बुद्ध कहते है, ‘अस्‍तित्‍व के प्रति मातृत्‍व से भर जाओ और गहन करूण अनुभव करो। अनुभव करो कि पूरा जगत करूणा से भर गया है। फिर सब कुछ अपने आप हो जाएगा।’

तो इसे आधारभूत नियम की भांति स्‍मरण रखो: ‘सदा ऐसी ही चीज से शुरू करो जिसे तुम महसूस कर सकते हो। क्‍योंकि उसके माध्‍यम से ही अज्ञात प्रवेश कर सकता है।’

The second technique:

CONSIDER THE PLENUM TO BE YOUR OWN BODY OF BLISS.
अंतरिक्ष को अपना ही आनंद-शरीर मानो।

This second technique is concerned with the first. Consider space to be your own body of bliss.

Meditating on a hilltop with endless space before you, you can do it. Consider it to be filled with your own body of bliss.

There are seven bodies. The bliss body is the last body, so the more you enter within, the more you feel yourself to be blissful. You are nearing the bliss body, the layer of bliss. It is just around your essential soul, which is the first body from within outwards, or the last body from without inwards.

Just around your being, the essential soul, is the layer of bliss. It is called the bliss body. Sitting on a hilltop, looking at the endless sky, feel that the whole space, the whole plenum, is filled with your bliss body. Feel that your bliss body has increased and the whole space is filled with it.

How will you feel it? You don’t know what bliss is so how to imagine it? It will be better to try first to feel that the whole space is filled with silence, not with bliss. Feel it filled with silence. Nature will be helpful about it because in nature even noises are silent. In cities even silence is noisy. Natural sounds are silent because they don’t disturb. They are harmonious. So don’t think that silence is necessarily soundlessness. No, a musical sound can be silence because it is so harmonious – it doesn’t disturb you. Rather, it deepens your silence. So when you move into nature, the breeze blowing, the stream, the river, the wind or whatsoever sounds there are, are harmonious, they make a whole. They are not disturbing. You can listen to them and the very listening will deepen your silence. So first feel that the whole space is filled with silence; feel deeply that it is growing more and more silent, that the sky has become silence around you.

And when you feel that the sky has become silence, only then should you try to be filled with bliss.

As silence deepens you will have the first glimpse of bliss. As tension increases, you have the first glimpse of misery, strain; as silence deepens you will feel at ease, at home, relaxed, and the first glimpse of bliss will come to you. And when that glimpse comes, then you can imagine that the whole space is now filled with that bliss. CONSIDER THE PLENUM TO BE YOUR OWN BODY OF BLISS. The whole sky becomes your body of bliss.

You can do it separately, there is no need to join it to the first, but the same requirements are needed – endless space, silence, no human beings around you. Why this insistence on no human beings around you? Because the moment you see a human being you will start reacting in the old ways.

You cannot see a human being without reacting. Something or other will happen to you immediately.

He brings you back to your old patterns. If you don’t see human beings you forget that you are human, and to forget that you are human, part of society, is good. It is good to remember that simply you are, even if you don’t know what. You don’t belong to anybody, to any society, to any group, to any religion. This non-belonging will be helpful.

So it will be good if you move alone somewhere and do this, practise this. Alone this technique will be helpful, but remember to start with something that you can feel. I have seen people doing techniques which they cannot feel. If you cannot feel, if you don’t have any experience, even a glimpse, then the whole thing becomes false. A man came to me and he said, “I am practising that God is everywhere.” So I asked him, “How can you practise? What do you imagine? Have you any taste, any feeling of God? Only then will it be easy to imagine. Otherwise, you will be simply thinking that you are imagining and nothing will happen.”

Remember this for any technique you do – at the start you must do something you are acquainted with; you may not be totally acquainted with it, but a little glimpse will be necessary. Only then can you progress, step by step. But don’t jump into something which is absolutely unknown to you because then you cannot feel it and you cannot imagine it. Because of this, many masters, particularly Buddha, completely dropped the word ‘God’. Buddha said, “You cannot work with it. It is the very end, and you cannot bring the end into the beginning. So begin from the very beginning.”

He said, “Forget the end, the end will follow automatically.” And he said to his disciples, “Don’t think of God. Think of compassion. Think of love.” So he doesn’t say that one should feel that God is everywhere, one should simply feel compassion for everyone who is there – for the tree, for human beings, for animals. Simply feel compassion. Feel sympathetic, create a love… because love you know, howsoever little. There has been something like love in everybody’s life. You may not have loved, but someone may have loved you, your mother at least. You must have looked into her eyes:

she loved you.

“Just be motherly to existence,” Buddha says, “and feel deep compassion. Feel that the whole world is filled with your compassion. Then everything else will follow.”

Remember this as a basic law: always start with something you can feel because only then can the unknown enter through it.