विज्ञान भैरव तंत्र – ४ – विधी – ९१

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दूसरी विधि:

९१…
“हे दयामयी, अपने रूप के बहुत ऊपर और बहुत नीचे, आकाशीय उपस्‍थिति में प्रवेश करो।”
KIND DEVI, ENTER ETHERIC PRESENCE PERVADING FAR ABOVE AND BELOW YOUR FORM.

यह दूसरी विधि तभी प्रयोग की जा सकती है, जब तुमने पहली विधि पूरी कर ली है। यह प्रयोग अलग से भी किया जा सकता है। लेकिन तब यह बहुत कठिन होगा। इसलिए पहली विधि पूरी करके ही इसे करना अच्‍छा है। और तब यह विधि बहुत सरल भी हो जायेगी।

जब भी ऐसा होता है—कि तुम हलके-फुलके अनुभव करते हो, जमीन से उठते हुए अनुभव करते हो,मानों तुम उड़ सकते हो—तभी अचानक तुम्‍हें बोध होगा कि तुम्‍हारा शरीर को चारों और एक नीली आभा मंडल घेरे है।

लेकिन यह अनुभव तभी होगा जब तुम्‍हें लगे कि मैं जमीन से ऊपर उठ सकता हूं, कि मेरा शरीर आकाश में उड़ सकता है। कि यह बिलकुल हलका और निर्भार हो गया है। कि वह पृथ्‍वी के गुरूत्‍वाकर्षण से बिलकुल मुक्‍त हो गया है।

ऐसा नहीं है कि तुम उड़ सकते हो; वह प्रश्‍न नहीं है। हालांकि कभी-कभी यह भी होता है। कभी-कभी ऐसा संतुलन बैठ जाता है। कि तुम्‍हारा शरीर ऊपर उठ जाता है। लेकिन यह प्रश्‍न ही नहीं है। उसकी सोचो ही मत। बंद आंखों से इतना महसूस करना काफी है कि तुम्‍हारा शरीर ऊपर उठ गया है। जब तुम आँख खोलोगे तो पाओगे कि तुम जमीन पर ही बैठे हो। उसकी चिंता मत करो। अगर तुम बंद आंखों से महसूस कर सके कि शरीर ऊपर उठ गया है, कि उसमें कोई वज़न रहा, तो इतना काफी है।

ध्‍यान के लिए इतना काफी है। लेकिन अगर आकाश में उड़ना सीखने की चेष्‍टा कर रहे हो तो यह काफी नहीं है। लेकिन मैं उसमें उत्‍सुक नहीं हूं,और मैं तुम्‍हें उसके संबंध में कुछ नहीं बताऊंगा। इतना पर्याप्‍त है कि तुम्‍हें महसूस हो कि तुम्‍हारे शरीर पर कोई भार नहीं है, वह निर्भार हो गया है।

और जब भी यह हलकापन महसूस हो तो आंखें बंद रखे हुए ही अपने शरीर के आकार के प्रति बोधपूर्ण होओ। आंखों को बंद रखते हुए अँगूठों को और उनके आकार को महसूस करो, पैरों को और उनके आकार को महसूस करो। अगर तुम बुद्ध की भांति सिद्धासन में बैठे हो तो बैठे ही बैठे अपने शरीर के आकार को अनुभव करो। तुम्‍हें अनुभव होगा, स्‍पष्‍ट अनुभव होगा। और उसके साथ ही साथ तुम्‍हें बोध होगा कि उस आकार के चारों और नीला सा प्रकाश फैला है।

आरंभ में यह प्रयोग आंखों को बंद रख कर करो। और जब यह प्रकाश फैलता जाए और तुम्‍हें आकार के चारों और नीला प्रकाश मंडल महसूस हो, तब कभी यह प्रयोग रात में, अंधेरे कमरे में करते समय आंखें खोल लो, और तुम अपने शरीर के चारों और एक नीला प्रकाश, एक नीला आभा मंडल देखोगें। अगर तुम इसे बंद आंखों से नहीं, खुली आंखों से देखना चाहते हो तो इसे सचमुच देखना चाहते हो तो यह प्रयोग अंधेरे कमरे में करो जहां कोई रोशनी न हो।

यह नीला प्रकाश, यह नीला आभा मंडल तुम्‍हारे आकाश शरीर की उपस्‍थिति है। तुम्‍हारे शरीर एक द्वार है। यह विधि आकाश-शरीर से संबंध रखती है। और तुम आकाश शरीर के द्वारा ऊंची से ऊंची समाधि में प्रवेश कर सकते हो।

सात शरीर है और भगवत्‍ता में प्रवेश के लिए प्रत्‍येक शरीर का उपयोग हो सकता है। प्रत्‍येक शरीर एक द्वार है। यह विधि आकाश शरीर का उपयोग करती है। और आकाश शरीर को प्राप्‍त करना सबसे सरल है। शरीर के तल पर जितनी ज्‍यादा गहराई होगी उतनी ही उसकी उपलब्‍धि कठिन होगी। लेकिन आकाश शरीर तुम्‍हारे बहुत निकट है, स्‍थूल शरीर के बहुत निकट है। आकाश शरीर तुम्‍हारा दूसरा शरीर है। जो तुम्‍हारे चारों और है—तुम्‍हारे स्‍थूल शरीर के चारों और। यह तुम्‍हारे शरीर के भीतर भी है और यह शरीर को चारों और से एक धुँधली आभा की तरह, नीले प्रकाश को तरह ढीले परिधार की तरह घेर हुए है।

‘हे दयामयी, अपने रूप के बहुत ऊपर और बहुत नीचे, आकाशीय उपस्‍थिति में प्रवेश करो।’

बहुत ऊपर, बहुत नीचे—तुम्‍हारे चारों और सर्वत्र। यदि तुम अपने सब और उस नीले प्रकाश को देख सको तो विचार तुरंत ठहर जाएगा। क्‍योंकि आकाश शरीर के लिए विचार करने की जरूरत नही है। और यह नीला प्रकाश बहुत शांति दायी है। क्‍यों? क्‍योंकि वह तुम्‍हारे आकाश शरीर का प्रकाश है। नीला आकाश ही कितना विश्रामपूर्ण है। क्‍यों? क्‍योंकि वह तुम्‍हारे आकाश शरीर का रंग है। और आकाश-शरीर स्‍वयं बहुत विश्रामपूर्ण है।

जब भी कोई व्‍यक्‍ति तुम्‍हें प्रेम करता है, जब भी कोई व्‍यक्‍ति तुम्‍हें प्रेम से स्‍पर्श करता है, तब वह तुम्‍हारे आकाश शरीर को स्‍पर्श करता है। इसीलिए तुम्‍हें वह इतना सुखदायी मालूम पड़ता है। इसका तो फोटोग्राफ भी लिया जा चुका है। जब दो प्रेमी में संभोग में उतरते है, और यदि उनका संभोग एक खास अवधि तक चले, चालीस मिनट से ऊपर चले और स्‍खलन न हो, तो गहन प्रेम में डूबे उन दो शरीरों के चारों ओर एक नीला प्रकाश छा जाता है। उनका फोटो भी लिया जा सकता है।

और कभी-कभी तो बहुत अजीब घटनाएं घटती है। क्‍योंकि यह प्रकाश बहुत ही सूक्ष्‍म विद्युत शक्‍ति है। सारे संसार में बहुत सी ऐसी घटनाएं घटी है। नए प्रेमियों का एक जोड़ा हनीमून मनाने के लिए नए कमरे में ठहरा है; पहली रात है और वे एक दूसरे के शरीर से परिचित नहीं है, वे नहीं जानते है कि क्‍या संभव है। अगर दोनों के शरीर प्रेम के आकर्षण के लगाव और हार्दिकता के एक विशेष तरंग से तरंगायित है। एक दूसरे के प्रति खुले है, ग्रहणशील है कि उनके शरीर इतने विद्युत्मय हो गया है। उनके आकाश शरीर इतने आविष्‍ट और जीवंत हो गए है कि उनके प्रभाव से कमरे की चीजें गिरने लगी है।

बहुत अजीब घटनाएं घटी है। मेज पर एक मूर्ति रखी है। वह जमीन पर गिर जाती है। मेज का शीशा अचानक टूट जाता है। वहां कोई तीसरा व्‍यक्‍ति नही है। मात्र वह जोड़ा है वहां। उन्‍होंने मेज या शीशे को स्‍पर्श भी नहीं किया और ऐसा भी हुआ है कि अचानक कुछ जलने लगता है। दुनियाभर में ऐसे मामलों की खबरें पुलिस चौकियों में दर्ज हुई है। उन पर खोजबीन की गई है ओर पाया गया है कि गहन प्रेम में संलग्‍न दो व्‍यक्‍ति ऐसी विद्युत शक्‍ति का सृजन कर सकते है कि उससे उनके आस-पास की चीजें प्रभावित हो सकती है।

वह शक्‍ति भी आकाश शरीर से आती है। तुम्‍हारा आकाश शरीर तुम्‍हारा विद्युत शरीर है। जब भी तुम ऊर्जा से भरे होते हो तब तुम्‍हारा आकाश-शरीर बड़ा हो जाता है। और जब तुम उदास,बुझे-बुझे होते हो तो तुम्‍हारा आकाश शरीर सिकुड़कर शरीर के भीतर सिमट जाता है। इसीलिए उदास और दुःखी व्‍यक्‍ति के पास तुम भी उदास और दुःखी हो जाते हो। अगर कोई दुःखी व्‍यक्‍ति इस कमरे में प्रवेश करे तो तुम्‍हें लगेगा कि कुछ गड़बड़ हो रही है, क्‍योंकि उसका आकाश शरीर तुम्‍हें तुंरत प्रभावित करता है। वह शक्‍ति चूसता है; क्‍योंकि उसकी अपनी शक्‍ति इतनी बुझी-बुझी है कि वह दूसरों की शक्‍ति चूसने लगता है।

उदास आदमी तुम्‍हें उदास बना देता है। दुःखी आदमी तुम्‍हें दुःखी कर देता है। बीमार व्‍यक्‍ति तुम्‍हें बीमार कर देगा। क्‍यो? क्‍योंकि वह उतना ही नहीं है जितना तुम देखते हो, उसके भीतर कुछ छिपा है जो काम कर रहा है। हालांकि उसने कुछ नहीं कहा है। हालांकि वह बाहर से मुस्‍कुरा रहा है; तो भी यदि वह दुःखी है तो वह तुम्‍हारा शोषण करेगा, तुम्‍हारे आकाश शरीर की ऊर्जा क्षीण हो जाएगी। वह तुम्‍हारी उतनी शक्‍ति खींच लेगा, वह तुम्‍हें उतना चूस लगा। और जब कोई सुखी व्‍यक्‍ति कमरे में प्रवेश करता है तो तुम भी तत्‍क्षण सुख महसूस करने लगते हो। सुखी व्‍यक्‍ति इतनी आकाशीय शक्‍ति बिखेरता है कि वह तुम्‍हारे लिए भोजन बन जाता है। वह तुम्‍हारा पोषण बन जाता है। उसके पास अतिशय ऊर्जा उससे बह रही है।

जब कोई बुद्ध, कोई क्राइस्‍ट, कोई कृष्‍ण तुम्‍हारे पास से गुजरते है तो वह तुम्‍हें निरंतर एक सूक्ष्‍म भोजन दे रहे है। और तुम निरंतर उनके मेहमान हो। और जब तुम किसी बुद्ध के दर्शन करके लौटते हो तो तुम अत्‍यंत पुन जीवित, अत्‍यंत ताजा,अत्‍यंत जीवंत अनुभव करते हो। हुआ क्‍या? बुद्ध कुछ बोले भी न हों; मात्र दर्शन से तुम्‍हें लगता है कि मेरे भीतर कुछ बदल गया है। मेरे भीतर कुछ प्रविष्‍ट हो गया है। क्‍या प्रविष्‍ट हो गया है? बुद्ध इतने आप्‍तकाम है, इतने आपूरित है, इतने लबालब भरे है। कि वे ऊर्जा का सागर बन गए है। और उनकी ऊर्जा बाढ़ की भांति बहा रही है।

जो भी व्‍यक्‍ति स्‍वास्‍थ होता है, शांत होता है, वह सदा बाढ़ बन जाता है। क्‍योंकि अब उसकी ऊर्जा उन व्‍यर्थ की बातों में उन ना समझियों में व्‍यय नहीं होती जिनमें तुम अपनी ऊर्जा गंवा रहे हो। उसके साथ उसके चारों और सदा ऊर्जा की बाढ़ चलती है। और जो भी उसके संपर्क में आता है। वह उसका लाभ ले सकता है।

जीसस कहते है: ‘मेरे पास आओ, अगर तुम बहुत बोझिल हो तो मेरे पास आओ। मैं तुम्‍हें निर्बोझ कर दूँगा।’

असल में जीसस कुछ नहीं करते है, बस उनकी उपस्‍थिति में कुछ होता है। कहते है कि जब कोई भगवता को उपलब्‍ध पुरूष, कोई तीर्थंकर, कोई अवतार, कोई क्राइस्‍ट पृथ्‍वी पर चलता है तो उसके चारो और एक विशेष वातावरण, एक प्रभाव-क्षेत्र निर्मित होता है। जैन योगियों ने तो इसका माप भी लिया है। वे कहते है कि यह प्रभाव-क्षेत्र चौबीस मील होता है। तीर्थंकर के चारों और चौबीस मील की परिधि होती है। चाहे उसे इसका बोध हो या न हो, चाहे वह मित्र हो या शत्रु हो, अनुयायी हो या विरोधी हो, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता है।

हां,यदि तुम अनुयायी हो तो तुम खूब भर जाते हो। क्‍योंकि तुम खुले हुए हो। विरोधी भी भरता है, लेकिन उतना नहीं। क्‍योंकि विरोधी बंद होता है। लेकिन ऊर्जा तो सब पर बरसती है। एक अकेला व्‍यक्‍ति यदि अनुद्विग्‍न है, शांत है, मौन है, आनंदित है, तो वि शक्‍ति का पुंज बन जाता है—ऐसा पुंज कि उसके चारों और चौबीस मील में एक विशेष वातावरण बन जाता है। और उस वातावरण में तुम्‍हें एक सूक्ष्‍म पोषण मिलता है।

यह घटना आकाश-शरीर के द्वारा घटती है। तुम्‍हारा आकाश शरीर विद्युत शरीर है। जो शरीर हमें दिखाई पड़ता है। वह भौतिक है, पार्थिव है। यह सच्‍चा जीवन नहीं है। इस शरीर में विद्युत शरीर आकाश शरीर के कारण जीवन आता है। वहीं तुम्‍हारा प्राण है।

तो शिव कहते है: ‘हे दयामयी, आकाशीय उपस्‍थिति में प्रवेश करो।’

पहले तुम्‍हें अपने भौतिक शरीर को घेरने वाले आकाश शरीर के प्रति बोधपूर्ण होना होगा। और जब तुम्‍हें उसका बोध होने लगे तो उसे बढ़ाओं। बड़ा करो, फैलाओ। इसके लिए तुम क्‍या कर सकते हो?

बस चुपचाप बैठना है और उसे देखना है। कुछ करना नहीं है; बस अपने चारो और फैले इस नीले आकार को देखते रहना है। और देखते-देखते तुम पाओगे कि वह बढ़ रहा है। बड़ा हो रहा है। सिर्फ देखने से वह बड़ा हो रहा है। क्‍योंकि जब तुम कुछ नहीं करते हो तो पूरी ऊर्जा आकाश शरीर को मिलती है। इसे स्‍मरण रखो। और जब तुम कुछ करते हो तो आकाश शरीर से ऊर्जा बाहर जाती है।

लाओत्से कहता है: ‘मैं कुछ नहीं करता हूं और मुझसे शक्‍तिशाली कोई नहीं है। मैं कभी कुछ नहीं करता है। और कोई मुझसे शक्‍तिशाली नहीं है। जो कुछ करने के कारण शक्‍ति शाली है, उन्‍हें हराया जा सकता है। लाओत्से कहता है; ‘मुझे हराया नहीं जा सकता क्‍योंकि मेरी शक्‍ति कुछ न करने से आती है। तो असली बात कुछ न करना है।’’

बोधिवृक्ष के नीचे बुद्ध क्‍या कर रहे थे? कुछ नहीं कर रहे थे। वे उस क्षण कुछ भी नहीं कर रहे थे। वे शून्‍य हो गया थे। और मात्र बैठे-बैठे उन्‍होंने परम को पा लिया। यह बात बेबूझ लगती है। यह बात बहुत हैरानी की लगती है। हम इतना प्रयत्‍न करते है और कुछ नहीं होता है। और बुद्ध बोधिवृक्ष के नीचे बैठे-बैठे बिना कुछ किये परम को उपलब्‍ध हो जाते है।

जब तुम कुछ नहीं करते हो तब तुम्‍हारी ऊर्जा बाहर गति नहीं करती है। तब वह ऊर्जा आकाश-शरीर को मिलती है। और वहां इकट्ठी होती है। फिर तुम्‍हारा आकाश-शरीर विद्युत शक्‍ति का भंडार बन जाता है। और वह भंडार जितना बढ़ता है। फिर तुम्‍हारी शक्‍ति उतनी ही बढ़ती है। और तुम जितना ज्‍यादा शांत होते हो उतनी ही ऊर्जा का भंडार भी बढ़ता है। और जिस क्षण तुम जान लेते हो। कि आकाश शरीर जो ऊर्जा कैसे दी जाए और कैसे ऊर्जा को व्‍यर्थ नष्‍ट न किया जाए, उसी क्षण गुप्‍त कुंजी तुम्‍हारे हाथ लग गई।

और तब तुम आनंदित हो सकते हो। वस्‍तुत: तभी तुम आनंदित हो सकते हो। उत्‍सव मना सकते हो। तुम अभी जैसे हो ऊर्जा से रिक्‍त, तुम कैसे उत्‍सवपूर्ण हो सकते हो? तुम कैसे उत्‍सव मना सकते हो? तुम कैसे फूल की तरह खिल सकते है। फूल तो अतिरिक्‍त ऊर्जा का वैभव है। वृक्ष ऊर्जा से लबालब होते हो तो उसमें फूल खिलते है। वृक्ष यदि भूखा हो तो उसमे फूल नहीं आएँगे। क्‍योंकि पत्‍तों के लिए भी पर्याप्‍त पोषण नहीं है। जड़ों के लिए भी पर्याप्‍त भोजन नहीं है।

उनमें भी एक क्रम है। पहले जड़ों को भोजन मिलेगा। क्‍योंकि वे बुनियादी है। अगर जड़ें ही सूख गईं तो फूल की संभावना कहां रहेगी? तो पहले जड़ों को भोजन दिया जाएगा। फिर शाखाओं को। अगर सब ठीक-ठाक चले और फिर भी ऊर्जा शेष रह जाए, तब पत्‍तों को पोषण दिया जाएगा। और उसके बाद भी भोजन बचे और वृक्ष समग्रत: संतुष्‍ट हो, जीने के लिए और भोजन की जरूरत न रहे, तब अचानक उसमें फूल लगते है। ऊर्जा का अतिरेक ही फूल बन जाता है। फूल दूसरों के लिए दान है। फूल भेंट है। फूल वृक्ष की तरफ से तुम्‍हें भेंट है।

और यही घटना मनुष्‍य में भी घटती है। बुद्ध वह वृक्ष है जिसमें फूल लगे। अब उनकी ऊर्जा इतनी अतिशय है कि उन्‍होंने सबको पूरे अस्‍तित्‍व को उसमे सहभागी होने के लिए आमंत्रित किया है।

पहले पहली विधि को प्रयोग करो और फिर दूसरी विधि को। तुम दोनों को अलग-अलग भी प्रयोग कर सकते हो। लेकिन तब आकाश-शरीर के नीले आभा मंडल को प्राप्‍त करना थोड़ा कठिन होगा।

The second technique:

91…
KIND DEVI, ENTER ETHERIC PRESENCE PERVADING FAR ABOVE AND BELOW YOUR FORM.
“हे दयामयी, अपने रूप के बहुत ऊपर और बहुत नीचे, आकाशीय उपस्‍थिति में प्रवेश करो।”

The second can be done only if you have done the first. It can be done separately also, but then it will be very difficult. But if you do the first, then it is good to do the second and very easy.

Whenever this happens – that you feel light, levitating, as if you can fly – suddenly you will become aware that around your body form there is a bluish light. But that you can see only when you feel that you can levitate, that your body can fly, that it has become light, completely free of any burden, completely free of any gravitation towards the earth.

Not that you can fly; that is not the point. Sometimes it happens. Sometimes it happens that it comes to such a balancing point that your body goes up. But that is not the goal, and don’t think about it at all. This much will do: if you feel with closed eyes that your body has gone up. When you open your eyes you will see you are just sitting on the ground, so don’t become worried about it. If with closed eyes you feel as if your body has gone up and you feel there is no weight to it, this is enough.

For meditation this is enough. But if you are trying to learn levitation, then it is not enough. But I am not interested in that, and I will not tell you anything about it. This much is enough – that you feel that your body has no weight, it has become weightless.

Whenever you feel this weightlessness, just with closed eyes become aware of the form of your body. Just with closed eyes, feel your toes and their form, and the legs and their form, and then the form of the whole body. If you are sitting in siddhasana, just like a Buddha, then feel the form while sitting like a Buddha. Just inside try to feel the form of your body. It will become apparent, it will appear before you, and you will simultaneously become aware that just around the form there is a bluish light.

Do it with closed eyes in the beginning. And when this light goes on spreading and you feel an aura, a bluish aura, all around the form, then sometimes while doing it in the night with no light in a dark room, open your eyes and you will see it exactly around your body – a bluish form, just light, blue light, all around your body. If you want to see it actually, not with closed eyes but with open eyes, do it in a dark room with no light at all.

This bluish form, this bluish light, is the presence of the etheric body. You have many bodies. This technique is concerned with the etheric body, and through the etheric body you can enter into the highest ecstasy. There are seven bodies, and every body can be used to enter into the divine; every body is just a door.

This technique uses the etheric body, and the etheric body is the easiest to realize. The deeper the body, the more difficult; but the etheric body is just near you, just near the physical. It is just near.

The second form is of the etheric – just around you, just around your body. It penetrates your body and it is also around your body just like a hazy light, a blue light, hanging all around like a loose robe.

KIND DEVI, ENTER ETHERIC PRESENCE PERVADING FAR ABOVE AND BELOW YOUR FORM.

Far above, below – everywhere around your form. If you can see that blue light around you, thinking will stop immediately, because for the etheric body, no thinking is needed. And the blue light is so calming, so soothing, so relaxing. Even ordinarily blue light is so soothing. Why? – because it is the light of your etheric body. The blue sky is so soothing. Why? – because it is the color of your etheric body. And the etheric body is very soothing.

Whenever someone loves you, whenever someone touches you with deep love, he touches your etheric body. That’s why you feel it as such a soothing thing. It has even been photographed. Two lovers in deep love, making love: if their intercourse can continue for a certain limit, beyond forty minutes, and there is no ejaculation, around both the bodies, deep in love, a blue light appear. It has even been photographed.

And sometimes there have been very strange phenomena, because this light is a very subtle electric force. All around the world, many times it has happened that a new couple, staying in a new room on their honeymoon, or on their first night when they don’t know each other’s body and they don’t know what is possible…. If both the bodies are in a certain vibration of love, of attraction, of deep involvement and commitment – open, vulnerable to each other, ready to become one space – then sometimes it has happened accidentally that their bodies have become so electrified, their etheric body becomes so alive, that things in the room start falling.

Very strange phenomena: a statue is there on the table – suddenly it falls down. The glass on the table suddenly breaks. There is no one else, only the couple making love, and they have not even touched the glass. Or suddenly something catches fire. These cases have been reported to many police stations all around the world, and much investigation has been done, and then it was found that two persons in deep love can create such an electric force that it may affect things around them.

That force also comes through the etheric body. Your etheric body is your electric body. Whenever you are overflowing with energy, you have a bigger range to your etheric body. Whenever you are sad, depressed, you don’t have any etheric body near your body. It recedes back into the body. So with a sad person, depressed person, you will also feel sad. If a really sad person enters in this room, you will feel that something has gone wrong, because his etheric body affects you immediately. He becomes an exploiter, because his own etheric forces are so depressed they start feeding on others.

A sad person will make you sad, a depressed person will make you depressed, an ill person will make you ill, because it is not only that which you see that he is; something hidden is constantly working. Even if he has not said anything, even if he is smiling outwardly, if he is depressed he will exploit you. Your etheric body will lose its energy – he will exploit, he will feed on you. When someone is happy and he enters, immediately you feel a happiness around you, because he is throwing so much etheric force. He is really giving you a feast; he is feeding you. He has so much he is overflowing.

When a Buddha moves around, or a Christ, or a Krishna, they are constantly giving you a feast, constantly you are guests. And when you come after seeing a Buddha, you feel so refreshed, so alive, so vitalized, so rejuvenated. What has happened? Buddha may not have said anything. Even a darshan, just a look, and you feel something has changed within you, something has entered within you.

What is entering? He is so overflowing with his energy…. And whosoever is at peace with himself is always overflooded, because his energy is not wasted in unnecessary nonsense in which you are wasting your energy. He is always overflooded, and whosoever comes can take. Jesus says, ‘Come unto me. If you are heavily burdened, come unto me. I will unburden you.’ Really he is not doing anything; it is just his presence.

It is said that whenever a god-man, a teerthankara, an avatar, a Christ, moves on the earth, around him a particular milieu is created. Jain yogis have even measured it. They say it is twenty-four miles. Twenty-four miles is the radius around a teerthankara, and for twenty-four miles in the whole radius everyone is flooded with his energy: knowing, not knowing, friend or enemy, following him or opposing him, it makes no difference.

If following, you are flooded more, because you are more open; if opposing, you are flooded, but not so much because you are closed – but the energy is flooding. A single man is such a reservoir; a single man, if undisturbed, silent, at ease, at home, is such a reservoir that for twenty-four miles around him in all directions a milieu is created. And in that milieu you are on a constant feast.

This happens through the astral body. The astral body is your electric body. The body that we see is the physical, the material. This is not really life. Life comes to this body because of the electric, the etheric body. That is your prana, that is your vitality.

So Shiva says:

KIND DEVI, ENTER ETHERIC PRESENCE…

First you will have to become aware of the form that surrounds your physical form, and when you have become aware, then help it to grow, help it to increase and expand. What can you do?

Just sitting silently, looking at it; not doing anything, just looking at the bluish form around you; not doing anything, just looking at it, you will feel it is increasing, spreading, becoming bigger and bigger.

Because when you are not doing anything, the whole energy goes to the etheric. Remember this.

When you are doing anything, the energy is taken out of the etheric.

Lao Tzu says, ‘Non-doing, no one is stronger than me. Not doing anything at all, and no one is stronger than me. Those who are strong by doing can be defeated.’ Says Lao Tzu, ‘I cannot be defeated, because my energy comes from non-doing.’ So the secret is not doing anything.

What was Buddha doing under the Bodhi tree? – not doing anything. He was not doing in that moment. He was not. Just sitting he achieved the ultimate. It looks puzzling. We are doing so much effort and nothing is achieved, and Buddha was not doing anything under the Bodhi tree and he achieved the ultimate.

When you are not doing anything, your energy is not moving out. It goes to the etheric. It is accumulated there. Your etheric body becomes an electric reservoir. And the more it grows, the more you become silent. The more you become silent, the more it grows. And once you know how to give energy to the etheric body and how not to waste it unnecessarily, you have come to realize, you have come to know about a secret key.

Then you can be festive. Really, only then can you be festive. As you are now, drained of energy, how can you be festive? How can you celebrate? How can you blossom? Flowers are part of the luxury. When the tree is overflowing with energy, then flowers come. Flowers are always luxury.

If the tree is starved, flowers won’t come, because even for the leaves there is not enough food.

There is a hierarchy: first the roots will be fed, because they are the most basic. If they disappear, then there is no possibility for the flowers. Then the trunk will be fed, then the branches will be fed. If everything goes okay and energy is still there, then the leaves will be fed, and if still the food is there and the tree is totally satisfied and no food is needed, no energy is needed to exist and survive, suddenly it blooms. The overflowing energy becomes flowers. Flowers are a feast for others. It is a presentation. It is a gift from the tree to you.

And the thing happens in man also. A Buddha is a tree which has flowered. Now the energy is so overflowing that he has invited all and sundry to come and share.

First try the first technique and then try the second. You can do it separately also, but it will be more difficult to realize the bluish form of the ethereal body.

विज्ञान भैरव तंत्र – ४ – विधी – ९०

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९०…
“आँख की पुतलियों को पंख की भांति छूने से उनके बीच का हलकापन ह्रदय में खुलता है। और वहां ब्रह्मांड व्‍याप जाता है।”
TOUCHING EYEBALLS AS A FEATHER, LIGHTNESS BETWEEN THEM OPENS INTO HEART AND THERE PERMEATES THE COSMOS.

विधि में प्रवेश के पहले कुछ भूमिका की बातें समझ लेनी है। पहली बात कि आँख के बाबत कुछ समझना जरूरी है। क्‍योंकि पूरी विधि इस पर निर्भर करती है।

पहली बात यह है कि बाहर तुम जो भी हो या जो दिखाई पड़ते हो वह झूठ हो सकता है। लेकिन तुम अपनी आंखों को नहीं झुठला सकते। तुम झूठी आंखें नहीं बना सकते हो। तुम झूठा चेहरा बना सकते हो। लेकिन झूठी आंखें नहीं बना सकते। वह असंभव है। जब तक कि तुम गुरजिएफ की तरह परम निष्‍णात हीन हो जाओ। जब तक तुम अपनी सारी शक्‍तियों के मालिक न हो जाओ। तुम अपनी आंखों को नहीं झुठला सकते। सामान्‍य आदमी यह नहीं कर सकता है। आंखों को झुठलाना असंभव है।

यहीं कारण है कि जब कोई आदमी तुम्‍हारी आंखों में झाँकता है, तुम्‍हारी आंखों में आंखें डालकर देखता है तो तुम्‍हें बहुत बुरा लगाता है। क्‍योंकि वह आदमी तुम्‍हारी असलियत में झांकने की चेष्‍टा कर रहा है। और वहां तुम कुछ भी नहीं कर सकते; तुम्‍हारी आंखें असलियत को प्रकट कर देंगी,वे उसे प्रकट कर देंगी तो तुम सचमुच हो। इसीलिए किसी की आंखों में झांकना शिष्‍टाचार के विरूद्ध माना जाता है। किसी से बातचीत करते समय भी तुम उसकी आंखों में झांकने से बचते हो। जब तक तुम किसी के प्रेम में नहीं हो। जब तक कोई तुम्‍हारे साथ प्रामाणिक होने को राज़ी नहीं था। तब तक तुम उसकी आँख में नहीं देख सकते।

एक सीमा है। मनस्विदों ने बताया है कि तीस सेकेंड सीम है। किसी अजनबी की आंखों में तुम तीस सेकेंड तक देख सकते हो—उससे अधिक नहीं। अगर उससे ज्‍यादा देर तक देखेंगे तो तुम आक्रामक हो रहे हो और दूसरा व्‍यक्‍ति तुरंत बुरा मानेगा। हां, बहुत दूर से तुम किसी की आँख में देख सकते हो; क्‍योंकि तब दूसरे को उकसा बोध नहीं होता। अगर तुम सौ फीट की दूरी पर हो तो मैं तुम्‍हें घूरता रह सकता हूं। लेकिन अगर सिर्फ दो फीट की दूरी हो तो वैसा करना असंभव है।

किसी भीड़-भरी रेलगाड़ी में, या किसी लिफ्ट में आस-पास बैठे या खड़े होकर भी तुम एक दूसरे की आंखों में नहीं देखते हो। हो सकता है किसी का शरीर छू जाए वह उतना बुरा नहीं है; लेकिन तुम दूसरे की आंखों में कभी नहीं झाँकते हो। क्‍योंकि वह जरा ज्‍यादा हो जाएगा। इतनी निकट से तुम आदमी की असलियत में प्रवेश कर जाओगे।

तो पहली बात कि आंखों का कोई संस्‍कारित रूप नहीं होता; आंखें शुद्ध प्रकृति है। आंखों पर मुखौटा नहीं है। और दूसरी बात याद रखने की यह है कि तुम संसार में करीब-करीब सिर्फ आँख के द्वारा गति करते हो। कहते हो कि तुम्‍हारी अस्‍सी प्रतिशत जीवन यात्रा आँख के सहारे होती है। जिन्‍होंने आंखों पर काम किया है उन मनोवैज्ञानिक को का कहना है कि संसार के साथ तुम्‍हारा अस्‍सी प्रतिशत संपर्क आंखों के द्वारा ही होता है। तुम्‍हारा अस्‍सी प्रतिशत जीवन आँख से चलता है।

यही कारण है कि जब तुम किसी अंधे आदमी को देखते हो तो तुम्‍हें दया आती है। तुम्‍हें उतनी दया और सहानुभूति तब नहीं होती जब कि बहरे आदमी को देखते हो। लेकिन जब तुम्‍हें कोई अंधा आदमी दिखाई देता है तो तुम्‍हें अचानक उसके प्रति सहानुभूति और करूणा अनुभव होती है। क्‍यों? क्‍योंकि यह अस्‍सी प्रतिशत मरा हुआ है। बहरा आदमी उतना मरा हुआ नहीं है। अगर तुम्‍हारे हाथ-पाँव भी कट जाएं तो भी तुम इतना मृत अनुभव नहीं करोगे। लेकिन अंधा आदमी अस्‍सी प्रतिशत मुर्दा है। वह केवल बीस प्रतिशत जीवित है।

तुम्‍हारी अस्‍सी प्रतिशत ऊर्जा तुम्‍हारी आंखों से बाहर जाती है। तुम संसार में आंखों के द्वारा गति करते हो। इसलिए जब तुम थकते हो तो सबसे पहले आंखें थकती है। और फिर शरीर के दूसरे अंग थकते है। सबसे पहले तुम्‍हारी आंखें ही ऊर्जा से रिक्त होती है। अगर तुम अपनी आंखें तुम्‍हारी अस्‍सी प्रतिशत ऊर्जा है। अगर तुम अपनी आंखों को पुनर्जीवित कर लो तो तुमने अपने को पुनर्जीवन दे दिया।

तुम किसी प्राकृतिक परिवेश में कभी उतना नहीं थकते हो जितना किसी अप्राकृतिक शहर में थकते हो। कारण यह है कि प्राकृतिक परिवेश में तुम्‍हारी आंखों को निरंतर पोषण मिलता है। वहां की हरियाली, वहां की ताजी हवा,वहां की हर चीज तुम्‍हारी आंखों को आराम देती है। पोषण देती है। एक आधुनिक शहर में बात उलटी है; वहां सब कुछ तुम्‍हारी आंखों को शोषण करता है; वहां उन्‍हें पोषण नहीं मिलता।

तुम किसी दूर देहात में चले जाओ। या किसी पहाड़ पर चले जाओ जहां के माहौल में कुछ भी कृत्रिम नहीं है। जहां सब कुछ प्राकृतिक है, और वहां तुम्‍हें भिन्‍न ही ढंग की आंखें देखने को मिलेंगी। उनकी झलक उनकी गुणवता और होगी। वह ताजी होंगी। पशुओं जैसी निर्मल होंगी। गहरी होंगी। जीवंत और नाचती हुई होंगी। आधुनिक शहर में आंखें मृत होती है। बुझी-बुझी होती है। उन्‍हें उत्‍सव का पता नहीं है। उन्‍हें मालूम नहीं है कि ताजगी क्‍या है। वहां आंखों में जीवन का प्रवाह नहीं है। बस उनका शोषण होता है।

भारत में हम अंधे व्‍यक्‍तियों को प्रज्ञाचक्षु कहते है। उसका विशेष कारण है। प्रत्‍येक दुर्भाग्य को महान अवसर में रूपांतरित किया जा सकता है। आंखों से होकर अस्‍सी प्रतिशत ऊर्जा काम करती है; और अंधा आदमी अस्‍सी प्रतिशत मुर्दा होता है, संसार के साथ अस्‍सी प्रतिशत संपर्क टूटा होता है। जहां तक बाहरी दुनिया का संबंध है, वह आदमी बहुत दीन है। लेकिन अगर वह इस अवसर का, इस अंधे होने के अवसर का उपयोग करना चाहे तो वह इस अस्‍सी प्रतिशत ऊर्जा का उपयोग कर सकता है। वह अस्‍सी प्रतिशत ऊर्जा, जिसके बहने के द्वार बंद है। बिना उपयोग के रह जाती है। यदि वह उसकी कला नहीं जानता है।

तो उसके पास अस्‍सी प्रतिशत ऊर्जा का भंडार पडा है। और जो ऊर्जा सामान्‍यत: बहिर्यात्रा में लगती है वही ऊर्जा अंतर्यात्रा में लग सकती है। अगर वह उसे अंतर्यात्रा में संलग्‍न करना जान ले तो वह प्रज्ञाचक्षु हो जाएगा। विवेकवान हो जाएगा।

अंधा होने से कही कोई प्रज्ञाचक्षु नहीं होता है। लेकिन वह हो सकता है। उसके पास सामान्‍य आंखें तो नहीं है। लेकिन उसे प्रज्ञा की आंखें मिल सकती है। इसकी संभावना है। हमने उसे प्रज्ञाचक्षु नाम यह बोध देने के इरादे से दिया कि वह इसके लिए दुःख न माने कि उसे आंखें नही है। वह अंतर्चक्षु निर्मित कर सकता है। उसके पास अस्‍सी प्रतिशत उर्जा का भंडार अछूता पडा है। जो आँख वालों के पास नहीं है। वह उसका उपयोग कर सकता है।

यदि अंधा आदमी बोधपूर्ण नहीं है तो भी वह तुमसे ज्‍यादा शांत होता है। ज्‍यादा विश्रामपूर्ण होता है। किसी अंधे आदमी को देखो वह ज्‍यादा शांत है। उसका चेहरा ज्‍यादा विश्राम पूर्ण है। वह अपने आप में संतुष्‍ट है, उसमें अंसतोष नहीं है। यह बात बहरे आदमी के साथ नहीं होती है। बहरा आदमी तुमसे ज्‍यादा अशांत होगा और चालाक होगा। लेकिन अंधा आदमी न अशांत होता है और न चालाक और हिसाबी-किताबी होता है। यह बुनियादी तौर से श्रद्धावान होता हे। अस्‍तित्‍व के प्रति श्रद्धावान होता है।

ऐसा क्‍यों होता है। क्‍योंकि उसकी अस्‍सी प्रतिशत ऊर्जा,हालांकि वह उसके बारे में कुछ नहीं जानता है। भीतर की और प्रवाहित हो रही है। वह ऊर्जा सतत भीतर गिर रही है। ठीक जलप्रपात की तरह गिर रही है। उसे इसका बोध नहीं है। लेकिन यह ऊर्जा उसके ह्रदय पर बरसती रहती है। वही ऊर्जा जो बाहर जाती है, उसके ह्रदय में जा रही है। और यह चीज उसके जीवन का गुणधर्म बदल देती है। प्राचीन भारत में अंधे आदमी को बहुत आदर मिलता था—बहुत-बहुत आदर। अत्‍यंत आदर में हमने उसे प्रज्ञाचक्षु कहा है।

तुम यही अपनी आंखों के साथ कर सकते हो। यह विधि उसके लिए ही है। यह तुम्‍हारी बाहर जाने वाली ऊर्जा को वापस लाने, तुम्‍हारे ह्रदय केंद्र पर उतारने की विधि है। अगर वह ऊर्जा तुम्‍हारे ह्रदय में उतर जाए तो तुम बहुत हलके हो जाओगे। तुम्‍हें ऐसा लगेगा कि सारा शरीर एक पंख बन गया है, कि तुम पर अब गुरूत्‍वाकर्षण का कोई प्रभाव न रहा। और तुम तब तुरंत अपने अस्‍तित्‍व के गहनत्‍म स्‍त्रोत से जुड़ जाते हो। और वह तुम्‍हें पुनरुज्जीवित कर देता है।

तंत्र के अनुसार गाढ़ी नींद के गाद तुम्‍हें जो नव जीवन मिलता है, जो ताजगी मिलती है उसका कारण नींद नहीं है। उसका कारण है कि जो ऊर्जा बाहर जा रही थी, वही ऊर्जा भीतर आ जाती है। अगर तुम यह राज जान लो तो जो नींद सामान्‍य व्‍यक्‍ति छह या आठ घंटों में पूरी करता है। तुम कुछ मिनटों में पूरी कर सकते हो। छह या आठ घंटे की नींद में तुम खुद कुछ नहीं करते हो, प्रकृति ही कुछ करती है। और इसका तुम्हें बोध नहीं है कि यह क्‍या करती है। तुम्‍हारी नींद में एक रहस्‍यपूर्ण प्रक्रिया घटती है। उसकी एक बुनियादी बात यह है कि तुम्‍हारी ऊर्जा बाहर नहीं जाती है। वह तुम्‍हारी ह्रदय पर बरसती रहती है। और वहीं चीज तुम्‍हें नया जीवन देती है। तुम अपनी ही ऊर्जा में गहन स्‍नान कर लेते हो।

इस गतिशील ऊर्जा के संबंध में कुछ और बातें समझने की है। तुमने गौर किया होगा कि अगर कोई व्‍यक्‍ति तुमसे ऊपर है तो वह तुम्‍हारी आंखों में सीधे देखता है। और अगर वह तुमसे कमजोर है तो वह नीचे की तरफ देखता है। नौकर गुलाम या कोई भी कम महत्‍व का व्‍यक्‍ति अपने से बड़े व्‍यक्‍ति की आंखों में नहीं देखेगा। लेकिन बड़ा आदमी घूर सकता है। सम्राट घूर सकता है। लेकिन सम्राट के सामने खड़े होकर तुम उसकी आंखे से आँख मिलाकर नहीं देख सकते हो। वह गुनाह समझा जाएगा। तुम्‍हें अपनी आंखों को झुकाएं रहना है।

असल में तुम्‍हारी ऊर्जा तुम्‍हारी आंखों से गति करती है। और वह सूक्ष्‍म हिंसा बन सकती है। यह बात मनुष्‍यों के लिए ही नहीं, पशुओं के लिए भी सही है। जब दो अजनबी मिलती है, दो जानवर मिलते है। तो वे एक-दूसरे की आँख नीची कर ली तो मामला तय हो गया; फिर वे लड़ते नहीं। बात खत्‍म हो गई। निशचित हो गया कि उनमें कौन श्रेष्‍ठ है।

बच्चे भी एक दूसरे की आँख में घूरने का खेल खेलते है; और जो भी आँख पहले हटा लेता है। वह हार गया माना जाता है। और बच्‍चे सही है। जब दो बच्‍चे एक दूसरे की आंखों में घूरते है तो उनमें जो भी पहले बेचैनी अनुभव करता है। इधर-उधर देखने लगता है। दूसरे की आँख से बचता है। वह पराजित माना जाता है। और तो घूरता ही रहता है। वह शक्‍तिशाली माना जाता है। अगर तुम्‍हारी आंखें दूसरे की आंखों को हरा दे तो वह इस बात का सूक्ष्‍म लक्षण है कि तुम दूसरे से शक्‍तिशाली हो।

जब कोई व्‍यक्‍ति भाषण देने या अभिनय करने के लिए मंच पर खड़ा होता है। तो वह बहुत भयभीत होता है। वह कांपने लगता है। जो लोग पुराने अभिनेता है, वे भी जब मंच पर आते है तो उन्‍हें भय पकड़ लेता है। कारण यह है कि उन्‍हें इतनी आंखें देख रही है। उनकी और इतनी आक्रामक ऊर्जा प्रवाहित हो रही है। उनकी और हजारों लोगों से इतनी ऊर्जा प्रवाहित होती है वे अचानक अपने भीतर कांपने लगते है।

एक सूक्ष्‍म ऊर्जा आंखों से प्रवाहित होती है। एक अत्‍यंत सूक्ष्‍म, अत्‍यंत परिष्‍कृत शक्‍ति आंखों से प्रवाहित होती है। और व्‍यक्‍ति-व्‍यक्‍ति के साथ इस ऊर्जा का गुण धर्म बदल जाती है।

बुद्ध की ऊर्जा एक तरह की आंखों से प्रवाहित होती है, हिटलर की आंखों से सर्वथा भिन्‍न तरह की ऊर्जा प्रवाहित होती है। अगर तुम बुद्ध की आंखों से देखो तो पाओगे कि वह आंखें तुम्‍हें बुला रही है। तुम्‍हारा स्‍वागत कर रही है। बुद्ध की आंखें तुम्‍हारे लिए द्वार बन जाती है। और अगर तुम हिटलर की आंखों से देखो तो पाओगे कि वे तुम्‍हें अस्‍वीकार कर रही है। तुम्‍हारी निंदा कर रही है। तुम्‍हें दूर हटा रही है। हिटलर की आंखें तलवार जैसी है और बुद्ध की आंखें कमल जैसी है, हिटलर कि आंखों में हिंसा है, बुद्ध की आंखों में करूणा।

आंखों का गुणधर्म अलग-अलग है। देर अबेर हम आँख की ऊर्जा को नापने की विधि खोज लेंगे। और तब मनुष्‍य के संबंध में जानने को बहुत नहीं बचेगा। सिर्फ आँख की ऊर्जा आँख का गुणधर्म बता देगा कि उसके पीछे किस किस्‍म का व्‍यक्‍ति छिपा है। देर-अबेर इसे नापना संभव हो जाएगा।

सह सूत्र यह विधि इस प्रकार है: ‘आँख की पुतलियों को पंख की भांति छूने से उनके बीच का हलकापन ह्रदय में खुलता है और वहां ब्रह्मांड व्‍याप जाता है।’

‘आँख की पुतलियों को पंख की भांति छूने से…..।’
दोनों हथेलियों का उपयोग करो, उन्‍हें अपनी आंखों पर रखो और हथेलियों से पुतलियों को स्‍पर्श करो—जैसे पंख से उन्‍हें छू रहे हो। पुतलियों पर जरा भी दबाव मत डालों। अगर दबाव डालते हो तो तुम पूरी बात से चूक जाते हो। तब पूरी विधि ही व्‍यर्थ हो गई। कोई दबाव मत डालों; बस पंख की तरह छुओ।

ऐसा स्‍पर्श, पंखवत स्‍पर्श धीरे-धीरे आएगा। आरंभ में तुम दबाव दोगे। इस दबाव को कम से कम करते जाओ—जब तक कि दबाव बिलकुल न मालूम हो, तुम्‍हारी हथैलियां पुतलियों को स्‍पर्श भर करें। मात्र स्‍पर्श। इस स्‍पर्श में जरा भी दबाव न रहे। यदि जरा भी दबाव रह गया तो विधि काम न करेगी। इसलिए इसे पंख-स्‍पर्श कहा गया है।

क्‍यों? क्‍योंकि जहां सूई से काम चले वहां तलवार चलाने से क्‍या होगा। कुछ काम है जिन्‍हें सुई ही कर सकती है। उन्‍हें तलवार नहीं कर सकती। अगर तुम पुतलियों पर दबाव देते हो तो स्‍पर्श का गुण बदल गया; तब तुम आक्रामक हो गए। और जो ऊर्जा आंखों से बहती है वह बहुत सूक्ष्‍म है। बहुत बारीक है। जरा सा दबाव, और स्‍पर्श, एक संघर्ष, एक प्रतिरोध पैदा कर देता है। दबाव पड़ने से आंखों से बहने वाली ऊर्जा लड़ेंगी, प्रतिरोध करेगी। एक संघर्ष चलेगा।

तो बिलकुल दबाव मत डालों; आँख की ऊर्जा को हलके से दबाव का भी पता चल जाता है। वह बहुत सूक्ष्‍म है, कोमल है। तो दबाव बिलकुल नहीं, तुम्‍हारी हथैलियां पंख की तरह पुतलियों को ऐसे छुएँ जैसे न छू रही हो। आंखों को ऐसे स्‍पर्श करो कि वह स्‍पर्श पता भी न चले। किंचित भी दबाव न पड़े;बस हलका सा अहसास हो कि हथेली पुतली को छू रही है। बस।

इससे क्‍या होगा? जब तुम किसी दबाव के बिना स्‍पर्श करते हो तो ऊर्जा भीतर की और गति करने लगती है। और अगर दबाव पड़ता है तो ऊर्जा हाथ से लड़ने लगाती है। और वह बाहर चली जाती है। लेकिन अगर हलका सा स्‍पर्श हो, पंख-स्‍पर्श हो, तो ऊर्जा भीतर की और बहने लगती है। एक द्वार बंद है। और ऊर्जा पीछे की तरफ लौट पड़ती है। और जिस क्षण ऊर्जा पीछे की तरफ बहने लगेगी, तुम अनुभव करोगे कि तुम्‍हारे पूरे चेहरे पर और तुम्‍हारे सिर में एक हलकापन फैल गया। यह प्रतिक्रमण करती हुई ऊर्जा ही, पीछे लौटती है।

और इन दो आंखों में माध्‍य में तीसरी आँख है। प्रज्ञाचक्षु है। इन्‍हें दो आंखों के मध्‍य में शिवनेत्र कहते है। आंखों से पीछे की और बहने वाली ऊर्जा तीसरी आँख पर चोट करती है। और उसके कारण ही हल्‍का पन महसूस करते हो। जमीन से ऊपर उठते मालूम पड़ते हो। मानों गुरूत्‍वाकर्षण समाप्‍त हो गया। और यही ऊर्जा तीसरी आँख से चलकर ह्रदय पर बरसती है।

यह एक शारीरिक प्रक्रिया है। बूंद-बूंद ऊर्जा नीचे गिरती है। ह्रदय पर बरसती है। और तुम्‍हारे ह्रदय में बहुत हलकापन अनुभव होगा। ह्रदय की धड़कन बहुत धीमी हो जाएगी और श्‍वास की गति धीमी हो जाएगी और तुम्‍हारा शरीर विश्राम अनुभव करेगा।

यदि तुम इसे ध्‍यान की तरह नहीं भी करते हो तो भी यह प्रयोग तुम्‍हें शारीरिक रूप से सहयोगी होगा। दिन में कभी भी कुर्सी पर बैठे हुए, या यदि कुर्सी न हो तो रेलगाड़ी या कहीं भी बैठे हुए, आंखें बंद कर लो, पूरे शरीर को शिथिल छोड़ दो और अपनी हथेलियों को आंखों पर रखो। लेकिन आंखों पर दबाव मत डोलो—यही बात बहुत महत्‍व पूर्ण है—पंख की भांति छुओ भर।

जब तुम बिना दबाव के छूते हो तो तुम्‍हारे विचार तत्‍क्षण बंद हो जाते है। शांत मन में विचार नहीं चल सकते है। वह ठहर जाते है। विचारों को गति करने के लिए पागलपन जरूरी है। तनाव जरूरी है। विचार तनाव के सहारे जीते है। जब आंखें मौन, शिथिल और शांत है और ऊर्जा पीछे की तरफ गति करने लगती है तो विचार ठहर जाते है। तुम्‍हें एक सूक्ष्म सुख का अनुभव होगा जो रोज प्रगाढ़ होता जाता है।

दिन में यह प्रयोग कई बार करो। एक क्षण के लिए भी यह छूना अच्‍छा रहेगा। जब भी तुम्‍हारी आंखें थक जाएं, जब भी उनकी ऊर्जा चुक जाए। वे बोझिल अनुभव करें—जैसा पढ़ने, फिल्‍म देखने या टी वी शो देखने से होता है—तो आंखें बंद कर लो और उन्‍हें स्‍पर्श करो। उसका असर तत्‍क्षण होगा।

लेकिन अगर तुम इसे ध्‍यान बनाना चाहते हो तो कम से कम चालीस मिनट तक इसे करना चाहिए। और कुल बात इतनी है कि दबाव मत डालों, सिर्फ छुओ। क्‍योंकि एक क्षण के लिए तो पंख जैसा स्‍पर्श आसान है। लेकिन ऐसा स्‍पर्श चालीस मिनट रह, यह कठिन है। अनेक बार तुम भूल जाते हो, और दबाव शुरू हो जाता है।

दबाव मत डालों। चालीस मिनट तक यह बोध बना रहे कि तुम्‍हारे हाथों में कोई वचन नहीं है। वे सिर्फ स्‍पर्श कर रहे है। इसका सतत होश बना रहे कि तुम आंखों को दबाते नहीं, केवल छूते हो। फिर वह श्‍वास की भांति गहरा बोध बन जाएगा। जैसे बुद्ध कहते है कि पूरे होश से श्‍वास लो, वैसे ही स्‍पर्श भी पूरे होश से करो। तुम्‍हें सतत स्‍मरण रहे कि मैं बिलकुल दबाव न डालु। तुम्‍हारे हाथों को पंख जैसा हलका होना चाहिए। बिलकुल वज़न शून्‍य मात्र स्‍पर्श। तुम्‍हारा अवधान एकाग्र होकर वहां रहेगा। और ऊर्जा निरंतर बहती रहेगी।

आरंभ में ऊर्जा बूंद-बूंद आएगी। फिर कुछ ही महीनों में तुम देखोगें कि वह सरित प्रवाह बन गया है। और वर्ष भर के भीतर वह बाढ़ बन जाएगी। और जब वह घटित होगा—‘आँख की पुतलियों को पंख की भांति छूने से उनके बीच का हलकापन’—जब तुम छूओगे तो तुम्‍हें हलकापन अनुभव होगा। तुम इसे अभी ही अनुभव कर सकते हो। जैसे ही तुम छूते हो, तत्‍काल एक हलकापन पैदा हो जाता है। और वह उनके बीच का हलकापन ह्रदय में खुलता है, वह हलकापन गहरे उतरता है, ह्रदय में खुलता है।

ह्रदय में केवल हल्‍कापन प्रवेश कर सकता है। कुछ भी जो भारी है वह ह्रदय में नहीं प्रवेश कर सकता है। ह्रदय में सिर्फ हलकी चीजें घटित हो सकती है। दो आंखों के बीच का यह हलकापन ह्रदय में गिरने लगेगा और ह्रदय उसे ग्रहण करने को खुल जाएगा।

‘और वहां ब्रह्मांड व्‍याप जाता है।’

और जैसे-जैसे यह ऊर्जा की वर्षा पहले झरना बनती है, फिर नदी बनती है और फिर बाढ़ बनती है। तुम उसमें खो जाओगे। बह जाओगे। तुम्‍हें अनुभव होगा कि तुम नहीं हो। तुम्‍हें अनुभव होगा कि सिर्फ ब्रह्मांड है। श्‍वास लेते हुए, श्‍वास छोड़ते हुए तुम ब्रह्मांड ही हो जाओगे। तब श्‍वास के साथ-साथ ब्रह्मांड ही भीतर आएगा। और ब्रह्मांड ही बाहर जायेगा। तब अहंकार, जो सदा रहे हो, नहीं रहेगा। तब अहंकार गया।

यह विधि बहुत सरल है; इसमें खतरा नहीं है। तुम जैसे चाहो इसके साथ प्रयोग कर सकते हो। लेकिन इसके सरल होने के कारण ही तुम इसे करने से भूल भी सकते हो। पूरी बात इस पर निर्भर है कि दबाव के बिना छूना है।

तुम्‍हें यह सीखना पड़ेगा। प्रयोग करते रहो। एक सप्‍ताह के भीतर यह सध जायेगा। अचानक किसी दिन जब तुम दबाव दिए बिना छूओगे, तुम्‍हें तत्‍क्षण वह अनुभव होगा जिसकी मैं बात कर रहा हूं। एक हलकापन, ह्रदय का खुलना और किसी चीज का सिर से ह्रदय में उतरना अनुभव होगा।

The first technique. This technique is very easy and really wonderful. You can do it, anyone can do it. There is no question of type: anyone can do this technique, and for everyone this will be helpful.

Even if you cannot move very deeply in it, then too it will be helpful. It will refresh you.

Whenever you are bored, it will immediately refresh you. Whenever you are tired, it will immediately revitalize you. Whenever you are in a mood where you feel fed up with the whole thing, immediately a new surge of energy will flow within you. So for everyone, even if you are not meditation on it, it will be helpful, a medical help. It will give you health. And it is very easy to do; no prerequisites.

The sutra is:

90…
TOUCHING EYEBALLS AS A FEATHER, LIGHTNESS BETWEEN THEM OPENS INTO HEART AND THERE PERMEATES THE COSMOS.
“आँख की पुतलियों को पंख की भांति छूने से उनके बीच का हलकापन ह्रदय में खुलता है। और वहां ब्रह्मांड व्‍याप जाता है।”

Before entering the technique, some introductory remarks about it. First, something has to be understood about the eye, because the whole technique depends on it.

The first thing: whatsoever you are, whatsoever you appear from without, is false, but you cannot deceive your eyes. You cannot create false eyes. You can create a false face; you cannot falsify your eyes. That is impossible – unless you become a perfect master like a Gurdjieff. Unless you become a perfect master of all your energies, you cannot falsify your eyes. No ordinary human being can do that. You cannot falsify your eyes.

That’s why if someone looks in your eyes, stares in your eyes, you feel offended, because he is trying to find the real thing. And at that point you cannot do anything – your eyes will reveal the true self. So it is not good manners to stare in anybody’s eyes. Even while talking you go on avoiding the eyes. Unless you are in love with someone, unless someone is ready to be true with you, you cannot stare. There is a limit.

Psychologists have observed that thirty seconds is the limit. With a stranger you can stare for thirty seconds, not more. If you stare more, you have started being aggressive, and the other will immediately start to feel uneasy. You can stare from a far-away point, because then no one is aware.

If you are a hundred feet away I can go on staring at you, but if you are just two feet away it becomes impossible.

In a crowded train, or in a crowded elevator, sitting or standing just close together, you never look at each other’s eyes. You can touch the body – that is not so offensive – but you never look into each other’s eyes because that will be too much, too near, and you will penetrate the real man. The first thing to remember: eyes have no personality. They are pure nature. They have no personality.

The second thing to remember: you move into the world almost only through the eyes; they say eighty percent. Those who have been working with eyes, the psychologists, they say that eighty percent of contact with the world is through the eyes. Eighty percent of your life moves out through the eyes.

That’s why whenever you see a blind man, you feel pity. You never feel so much pity and sympathy when you see a deaf man, but when you see a blind man, suddenly you feel sympathy and compassion. Why? – because he is eighty percent non-alive. A deaf man is not so non-alive.

Even if your feet are cut and your hands are cut, you will not be so unalive, but a blind man is eighty percent closed; he lives only twenty percent.

Through your eyes eighty percent of your energy moves out. You are moving into the world through the eyes. So when you get tired, the first thing is the eyes. Later on, other parts of the body will be affected; the eyes will be the first to be drained of energy. If you can refresh your eyes, you can refresh your whole body, because they are eighty percent of your energy. If you can revitalize your eyes, you have revitalized yourself.

In a natural surrounding you never feel as tired as you feel in an unnatural city, because in a natural surrounding your eyes are continuously fed. The greenery, the fresh atmosphere – everything relaxes your eyes and feeds them. In a modern city everything exploits your eyes and nothing feeds them. So move to a remote village, or to a hilltop where nothing artificial is in the milieu, where everything is natural, and you will see a different type of eyes. The twinkling, the quality, will be different – fresh, animal-like, penetrating, alive, dancing.

In a modern city, eyes are dead; just living on the minimum. They don’t know what festivity is. They don’t know what freshness is. The eyes are unaware of any life flowing through them; they are just being exploited. Eighty percent of your energy moves from your eyes, so you have to be perfectly aware, and you have to learn an art about this movement, this energy, and the possibility of the eyes.

In India we have been calling blind men PRAJNA-CHAKSHU – wisdom-eye – for a particular reason, because every misfortune can be transformed into a great opportunity. Eighty percent of the energy moves through the eyes, and when a person is blind, he is eighty percent not alive; with the world eighty percent of his contact is lost.

He is very poor as far as the world without is concerned, but if he can use this opportunity – this opportunity of being blind – then he can use this eighty percent of his energy for his inner world; this eighty percent that you cannot use ordinarily unless you know the art. So eighty percent of his energy is with him, it is a reservoir, and the energy that normally moves out can move within. If he knows how to allow it to move within, he will become a wisdom-eye.

A blind man is not a PRAJNA-CHAKSHU, a wisdom-eye, just by being blind, but he can be. He doesn’t have ordinary eyes, but he can get the eyes of wisdom. The possibility is there. We named him PRAJNA-CHAKSHU just to make him aware that he should not be sorry that he doesn’t have eyes. He can create an inner eye, and eighty percent of energy is with him which is not with those who have eyes. He can move it. He can use it.

Even if the blind man is not aware, he becomes more silent than you are. He becomes more relaxed. Look at a blind man. He is more silent. His face is more relaxed. He seems to be at ease with himself; no discontent. This will not be the case with a deaf man. He will be more restless than you, and he will become cunning. But a blind man is never cunning, never restless, never calculative; basically trusting, in a deep faith with existence.

Why does this happen? – because the eighty percent of energy, even if he doesn’t know anything about it, is moving within. It becomes a constant fall, just like a waterfall. Even unaware, it goes on falling on his heart. The same energy that moves out, goes on falling on his heart – that changes the quality of his being. In ancient India the blind man was very much respected – very much respected.

In deep respect we called him PRAJNA-CHAKSHU, wisdom-eye.

The same you can do with your eyes, and this technique is for that: to help your energy which moves out to fall back upon yourself, upon your own heart center. If it falls on the heart, you become as light as possible. You feel as if the whole body has become a feather; as if gravitation has absolutely no effect on it. And immediately you are connected with the deepest source of your being, which revitalizes you.

For tantra, deep sleep revitalizes you not because of sleep, but just because the energy which was moving out, moves in. If you know the secret, then what an ordinary man is doing in six hours or eight hours sleep, you can do within minutes. What an ordinary man is doing in eight hours, really he is not doing. He is allowing nature to do something, and he is not aware of what it is. A mysterious process is happening in your sleep. One of the basic things is that your energy is not moving out; it goes on falling on your heart, and that revitalizes you. You are in a deep bath with your own energy.

Something more about this moving energy. You might have observed that whenever there is a dominant man, he always stares in your eyes. Whenever there is a dominated man, he looks down.

Slaves, servants, or anyone who is inferior to someone, will never stare in the eyes of the superior.

But the superior can stare. Kings can stare, but standing before a king, standing in the audience of the king, you are not supposed to stare. That would be an offence. You have to look down.

Really, with your eyes your energy moves. It can become a subtle violence. And not only in man, even in animals. When two strangers meet, two animals meet, they stare each other in the eye just to judge who is going to be the superior and who is going to take the role of the inferior. And once one animal looks down, the thing is decided. Then they will not fight; the thing is over. It is now taken for granted who is superior.

Even children play the game of staring into each other’s eyes, and whoever looks away is defeated.

And they are right. When two children stare into each other’s eyes, whosoever becomes first uncomfortable and starts fidgeting and starts looking away and avoiding the look of the other, is defeated. The one who goes on staring is stronger. If your eyes can defeat the other’s eyes, it is a subtle indication that you are stronger than the other.

On the stage when someone comes to speak or to act, he becomes very afraid, a great trembling happens. Even with those who are long in the profession, old actors… even when they come on the stage a fear grips them, because so many eyes are staring; there is so much aggressive energy.

There is so much energy from the thousands of people staring at them that they suddenly start trembling deep down. A fear grips them. A subtle energy is flowing through the eyes, a very subtle energy. The subtlest, the most refined of physical forces, is flowing through the eyes. And the quality of the energy changes with you.

From the eyes of a Buddha a different type of energy is flowing. From the eyes of a Hitler a totally different type. If you look at Buddha’s eyes, they accept you, they welcome you, they become a door. If you look at Hitler’s eyes, they reject you, they condemn you, they push you away, they throw you away. For Hitler, his eyes are like weapons; for Buddha, his eyes are compassion. The quality of the eyes changes. Sooner or later we must come to measure the eye-energy, and then there will be no need to know much about the man. Just the eye-energy and its quality will show what type of man is hidden behind. Sooner or later that will be possible.

This sutra, this technique:

TOUCHING EYEBALLS AS A FEATHER, LIGHTNESS BETWEEN THEM OPENS INTO HEART AND THERE PERMEATES THE COSMOS.

TOUCHING EYEBALLS AS A FEATHER… Use both your palms, put them on your eyes, and allow the palms to touch the eyeballs – but just like a feather, with no pressure. If you press you miss the point, you miss the whole technique. Don’t press; just touch like a feather. You will have to adjust, because in the beginning you will be pressing. Put less and less pressure until you are just touching with no pressure at all – just your palms touch the eyeballs. Just a touch, just a meeting with no pressure, because if the pressure is there, then the technique will not function. So – LIKE A FEATHER.

Why? Because a needle can do something which a sword cannot do. If you press, the quality has changed – you are aggressive. And the energy that is flowing through the eyes is very subtle: a small pressure and it starts fighting and a resistance is created. If you press, then the energy that is flowing through the eyes will start a resistance, a fight; a struggle will ensue. So don’t press; even a slight pressure is enough for the eye-energy to judge.

It is very subtle, it is very delicate. Don’t press – like a feather, just your palm is touching, as if not touching. Touching as if not touching, no pressure; just a touch, a slight feeling that the palm is touching the eyeball, that’s all.

What will happen? When you simply touch without any pressure, the energy starts moving within.

If you press, it starts fighting with the hand, with the palm, and moves out. Just a touch and the energy starts moving within. The door is closed; simply the door is closed and the energy falls back.

The moment energy falls back, you will feel a lightness coming all over your face, your head. This energy moving back makes you light.

And just between these two eyes is the third eye, the wisdom-eye, the PRAJNA-CHAKSHU. Just between these two eyes is the third eye. The energy falling back from the eyes hits the third eye.

That’s why one feels light, levitating, as if there is no gravitation. And from the third eye the energy falls on the heart. It is a physical process: just drip, drip, it drops, and you will feel a very light feeling entering in your heart. The heartbeats will slow down, the breathing will slow down. Your whole body will feel relaxed.

Even if you are not entering deep meditation, this will help you physically. Any time in the day, relax on a chair – or if you don’t have any chair, when just sitting in a train – close your eyes, feel a relaxed being in the whole of your body, and then put both your palms on your eyes. But don’t press – that’s the very significant thing. Just touch like a feather.

When you touch and don’t press, your thoughts will stop immediately. In a relaxed mind thoughts cannot move; they get frozen. They need frenzy and fever, they need tension to move. They live through tension. When the eyes are silent, relaxed, and the energy is moving backwards, thoughts will stop. You will feel a certain quality of euphoria, and that will deepen daily.

So do it many times in the day. Even for a single moment, touching will be good. Whenever your eyes feel exhausted, dry of energy, exploited – after reading, seeing a film, or watching TV – whenever you feel it, just close the eyes and touch. Immediately there will be the effect. But if you want to make it a meditation, then do it for at least forty minutes. And the whole thing is not to press. Because it is easy for a single moment to have a feather-like touch; it is difficult for forty minutes. Many times you will forget and you will start pressing.

Don’t press. For forty minutes, just remain aware that your hands have no weight; they are just touching. Go on being aware that you are not pressing, only touching. This will become a deep awareness, just like breathing. As Buddha says to breathe with full awareness, the same will happen with touching, because you have to be constantly mindful that you are not pressing. Your hand should just be a feather, a weightless thing, simply touching.

Your mind will be totally there, alert, near the eyes, and the energy will be flowing constantly. In the beginning it will be just dropping in drops. Within months you will feel it has become a river-like thing, and within a year you will feel it has become a flood. And when it happens – TOUCHING EYEBALLS AS A FEATHER, LIGHTNESS BETWEEN THEM – when you touch you will feel lightness. You can feel it right now. Immediately, the moment you touch, a lightness comes. And that LIGHTNESS BETWEEN THEM OPENS INTO THE HEART; that lightness penetrates, opens into the heart. In the heart, only lightness can enter; nothing heavy can enter. Only very light things can happen to the heart.

This lightness between the two eyes will start dropping into the heart, and the heart will open to receive it – AND THERE PERMEATES THE COSMOS. And as the falling energy becomes a stream and then a river and then a flood, you will be washed completely, washed away. You will not feel that you are. You will feel simply the cosmos is. Breathing in, breathing out, you will feel you have become the cosmos. The cosmos comes in and the cosmos goes out. The entity that you have always been, the ego, will not be there.

This technique is very simple, without any danger, so you can experiment with it as you like. But because it is so easy, you may not be able to do it. The whole thing depends on touch without pressure, so you will have to learn it. Try it. Within a week it will happen. Suddenly some day when you are just touching with no pressure, immediately you will feel what I am saying – a lightness and an opening in the heart, and something dropping from the head into the heart.

विज्ञान भैरव तंत्र – ४ – विधी – ८९

Techniques to become one with the whole:

८९…
‘हे प्रिये, इस क्षण में मन, ज्ञान, प्राण, रूप, सब को समाविष्‍ट होने दो।’
BELOVED, AT THIS MOMENT LET MIND, KNOWING, BREATH, FORM, BE INCLUDED.

यह विधि थोड़ी कठिन है। लेकिन अगर तुम इसे प्रयोग कर सको तो यह विधि बहुत अद्भुत और सुंदर है। ध्‍यान में बैठो तो कोई विभाजन मत करो;ध्‍यान में बैठे हुए सब को—तुम्‍हारे शरीर, तुम्‍हारे मन, तुम्‍हारे प्राण, तुम्‍हारे विचार, तुम्‍हारे ज्ञान—सब को समाविष्‍ट कर लो। सब को समेट लो, सब को सम्‍मिलित कर लो। कोई विभाजन मत करो, उन्‍हें खंडों में मत बांटो।

साधारणत: हम खड़ों में बांटते रहते है। तोड़ते रहते है। हम कहते है: ‘यह शरीर मैं नहीं हूं।’ ऐसी विधियां भी है जो इसका प्रयोग करती है। लेकिन यह विधि सर्वथा भिन्‍न है, बल्‍कि ठीक विपरीत है। तो कोई विभाजन मत करो। मत कहो कि मैं शरीर नहीं हूं। मत कहो कि मैं श्‍वास नहीं हूं। मत कहो कि मैं मन नहीं हूं। कहो कि मैं सब हूं और सब हो जाओ। अपने भीतर कोई विभाजन, कोई बँटाव मत निर्मित करो। यह एक भाव दशा है। आंखें बंद कर लो और तुम्‍हारे भीतर जो भी है। सब को सम्‍मिलित कर लो। अपने को कहीं एक जगह केंद्रित मत करो—अकेंद्रित रहो।

श्‍वास आती है और जाती है। विचार आता है और चला जाता है। शरीर का रूप बदलता रहता है। इस पर तुमने कभी ध्‍यान नहीं दिया है। अगर तुम आंखें बंद करके बैठो तो तुम्‍हें कभी लगेगा कि मेरा शरीर बहुत बड़ा है और कभी लगेगा कि मेरा शरीर बिलकुल छोटा है। कभी शरीर बहुत भारी मालूम पड़ता है। और कभी इतना हलका कि तुम्‍हें लगेगा कि मैं उड़ सकता हूं। इस रूप के घटने-बढ़ने को तुम अनुभव कर सकते हो। आंखों को बंद कर लो और बैठ जाओ। और तुम अनुभव करोगे कि कभी शरीर बहुत बड़ा है। इतना बड़ा कि सारा कमरा भर जाए और कभी इतना छोटा लगेगा जैसे कि अणु हो। यह रूप क्‍यो बदलता है?

जैसे-जैसे तुम्‍हारा ध्‍यान बदलता है। वैसे-वैसे तुम्‍हारे शरीर का रूप भी रूप बदलता है। अगर तुम्‍हारा ध्‍यान सर्वग्राही है तो रूप बहुत बड़ा हो जायेगा। और अगर तुम तोड़ते हो करते हो, विभाजन करते हो, कहते हो कि मैं यह नहीं हूं, तो तुम बहुत छोटा, बहुत सूक्ष्‍म और आणविक हो जाता है।

यह सूत्र कहता है: ‘हे प्रिय, इस क्षण में मन, ज्ञान, रूप, सब को समाविष्‍ट होने दो।’

अपने अस्‍तित्‍व में सब को सम्‍मिलित करो, किसी को भी अलग मत करो, बाहर मत करो। मत कहो कि मैं यह नहीं हूं, कहो कि मैं यह हूं और सब को सम्‍मिलित कर लो। अगर तुम इतना ही कर सको तो तुम्‍हें बिलकुल नए अनुभव, अद्भुत अनुभव घटित होंगे। तुम्‍हें अनुभव होगा कि कोई केंद्र नहीं है। मेरा कोई केंद्र नहीं है।

और केंद्र के जाते ही अहंभाव नहीं रहता। अहंभाव नहीं रहता। केंद्र के जाते ही केवल चैतन्‍य रहता है—आकाश जैसा चैतन्‍य जो सब को घेरे हुए है। और जब यह प्रतीति बढ़ती है तो तुममें न सिर्फ तुम्‍हारी श्‍वास समाहित होगी, न केवल तुम्‍हारा रूप समाहित होगा, बल्‍कि अंतत: तुम में सारा ब्रह्मांड समाहित हो जाएगा।

स्‍वामी रामतीर्थ ने अपनी साधना में इस विधि का प्रयोग किया था। और एक क्षण आया जब उन्‍होंने कहना शुरू कर दिया कि सारा जगत मुझमें है और ग्रह-नक्षत्र मेरे भीतर घूम रहे है। कोई उनसे बात कर रहा था और उसने कहा कि यहां हिमालय में सब कुछ कितना सुंदर है। रामतीर्थ हिमालय में थे। और उस व्‍यक्‍ति ने उनसे कहा: यह हिमालय कितना सुंदर है। और कहते है रामतीर्थ ने उससे कहा: ‘हिमालय? हिमालय मेरे भीतर है।’

उस आदमी ने सोचा कि रामतीर्थ पागल है। हिमालय कैसे उनके भीतर हो सकता है? लेकिन यदि तुम इस विधि का प्रयोग करो तो तुम यह अनुभव कर सकते हो। कि हिमालय तुममें है। मैं तुम्‍हें थोड़ा स्‍पष्‍ट करूं कि यह कैसे संभव है।

सच तो यह है कि जब तुम मुझे देखते हो तो उसे नहीं देखते जो कुर्सी पर बैठा हुआ है, तुम दरअसल मेरी तस्‍वीर को देखते हो जो तुम्‍हारे भीतर है। जो तुम्‍हारे मन में बनती है। तुम इस कुर्सी में बैठे हुए मुझको कैसे जान सकते हो? तुम्‍हारी आंखें केवल मेरी तस्‍वीर ले सकती है। तस्‍वीर भी नहीं, सिर्फ प्रकाश की किरणें तुम्‍हारी आंखों में प्रवेश कर सकती है। फिर तुम्‍हारी आंखें खुद मन के पास नहीं पहुँचती है; सिर्फ आंखों से होकर गुजरने वाली किरणें भीतर जाती है। फिर तुम्‍हारा स्‍नायु-तंत्र जो उन किरणों को ले जाता है। उन्‍हें किरणों की भांति नहीं ले जा सकता । वह उन किरणों को रासायनिक पदार्थों में रूपांतरित कर देता है। तो केवल रासायनिक पदार्थ यात्रा करते है। वहां इन रासायनिक पदार्थों को पढ़ा जाता है। उन्‍हें डिकोड़ किया जाता है। उन्‍हें उनके मूल चित्र में फिर बदला जाता है। और तब तुम अपने मन में मुझे देखते हो।

तुम कभी अपने मन के बाहर नहीं गए हो। सम्पूर्ण जगत को, जिसे तुम जानते हो। तुम अपने मन में देखते हो। मन में ही उघाड़ते हो। मन में ही जानते हो। सारे हिमालय, समस्‍त सूर्य और चाँद-तारे तुम्‍हारे मन के भीतर अत्‍यंत सूक्ष्‍म अस्‍तित्‍व मे मौजूद है। अगर तुम अपनी आंखें बंद करो और अनुभव करो कि सब कुछ सम्‍मिलित है तो तुम जानोंगे कि सारा जगत तुम्‍हारे भीतर घूम रहा है।

और जब तुम यह अनुभव करते हो कि सारा जगत मेरे भीतर घूम रहा है। तो तुम्‍हारे सभी व्‍यक्‍तित्‍व दुःख विसर्जित हो गए। विदा हो गए। अब तुम व्‍यक्‍ति न रहे, अव्‍यक्‍ति हो गए। परम हो गए। अब तुम समस्‍त अस्‍तित्‍व हो गए।

यह विधि तुम्‍हारी चेतना को विस्‍तृत करती है। उसे फैलाव देती है।

अब पश्‍चिम में चेतना को विस्‍तृत करने के लिए अनेक नशीली चीजों का प्रयोग हो रहा है। एल एस डी है, मारीजुआना है, दूसरी मादक द्रव्‍य है। भारत में भी पुराने दिनों में उनका प्रयोग होता था। क्‍योंकि ये मादक द्रव्‍य चेतना के विस्‍तार का एक झूठा भाव पैदा कर देते है। और जो लोग भी मादक द्रव्‍य लेते है, उनके लिए ये विधियां बहुत सुंदर है, बहुत काम की है। क्‍योंकि वे लोग चेतना के विस्‍तार के लिए लालायित है।

जब तुम एल एस डी लेते हो तो तुम अपने में ही सीमित नही रहते, तब तुम सब को अपने में समेट लेते हो। इसके प्रयोग के अनेक उदाहरण है। एक लड़की सात मंजिल के मकान से कूद पड़ी, क्‍योंकि उसे लगा कि मैं नहीं मर सकती हूं। कि मृत्‍यु असंभव है। उसे लगा कि मैं उड़ सकती हूं, और उसे लगा कि इसमें कोई बाधा नहीं है। कोई भय नहीं है। वह लड़की सात मंजिल मकान से कूद पड़ी और मर गई। उसकी देह टूट फूट कर बिखर गई लेकिन उसके मन में—नशे के प्रभाव में—कोई सीमा का भाव नहीं था। मृत्‍यु का ख्‍याल नहीं था।

चेतना का विस्‍तार एक सनक का रूप ले चुकी है। क्‍योंकि जब तुम्‍हारी चेतना फैलती है तो तुम अपने को बहुत ऊँचाई पर अनुभव करते हो,सारा संसार धीरे-धीरे तुममें समा जाता है। तुम विराट हो जाते हो। अति विराट हो जाते हो। और तुम्‍हारे व्‍यक्‍तित्‍व दुःख विदा हो जाते है। लेकिन एल एस डी या अन्‍य ऐसी चीजों से पैदा होने वाला यह भाव भ्रामक है, झूठा है।

तंत्र की इस विधि से यह भाव वास्‍तविक हो जाता है। यथार्थत: सारा संसार तुम्‍हारे भीतर आ जाता है।

इसके दो कारण है। एक हमारी व्‍यक्‍तिगत चेतना दरअसल व्‍यक्‍तित्‍व नहीं है। बहुत गहराई में यह सामूहिक ऊपर हम द्वीपों जैसे अलग-अलग दिखते है। लेकिन गहरे में सभी द्वीप पृथ्‍वी से जुड़े है। हम द्वीपों जैसे दिखते है—मैं चेतन हूं तुम चेतन हो—लेकिन तुम्‍हारी चेतना और मेरी चेतना किसी गहराई में एक ही है। वे धरती से मूल आधार से संबद्ध है।

यही कारण है कि ऐसी बहुत सी बातें घटती है जो बेबूझ लगती है। अगर तुम अकेले ध्‍यान करते हो तो ध्‍यान में प्रवेश बहुत कठिन होता है। लेकिन अगर तुम समूह में ध्‍यान करते हो तो प्रवेश बहुत ही आसान हो जाता है। कारण यह है कि समूचा समूह एक इकाई की तरह काम करता है। ध्‍यान-शिविरों में मैंने देखा है, अनुभव किया है कि दो या तीन दिन के बाद तुम्‍हारी वैयक्‍तिकता जाती है। तुम एक वृहत चेतना के हिस्‍से बन जाते हो। और तब बहुत सूक्ष्‍म तरंगें अनुभव होने लगती है, बहुत सूक्ष्‍म तरंगें गति करने लगती है। और एक समूह चेतना विकसित होती है।

तो जब तुम नाचते हो तो असल में तुम नहीं नाच रहे होते हो, वरन समूह-चेतना नाच रही होती है। और तुम उसके अंग भर होते हो। नृत्‍य तुम्‍हारे ही नहीं है, तुम्‍हारे बाहर भी है। तुम्‍हारे चारों तरफ एक तरंग है। समूह में तुम नहीं होते हो, समूह ही होता है। द्वीप होने की सतही घटना भूल जाती है। और एक होने की गहरी घटना घटती है। समूह में तुम भगवता के निकटतर होते हो। अकेले में तुम उसके बहुत दूर होते हो। क्‍योंकि अकेले में तुम फिर अपने अहंकार पर सतही भेद पर सतही अलगाव पर केंद्रित हो जाते हो।

यह विधि सहयोगी है, क्‍योंकि सचाई यही है कि तुम ब्रह्मांड के साथ एक हो। प्रश्‍न इतना ही है कि कैसे इसे आविष्‍कृत किया जाए, कैसे इसमें उतरा जाए और इसे उपलब्‍ध हुआ जाए।

किसी मैत्री पूर्ण समूह के साथ होना तुम्‍हें सदा ऊर्जा से भरता है। किसी ऐसे व्‍यक्‍ति के साथ होने में, जो शत्रुतापूर्ण है, तुम्‍हें सदा अनुभव होता है कि मेरी ऊर्जा चूसी जा रही है। क्‍यों? अगर तुम मित्रों के साथ हो, परिवार के साथ हो और आनंदित हो और सुख ले रहे हो, तो तुम ऊर्जस्‍वी अनुभव करते हो। शक्‍तिशाली अनुभव करते हो। किसी मित्र के मिलने पर तुम ज्‍यादा जीवंत मालूम पड़ते हो—उससे ज्‍यादा जितना मिलने के पहले जीवंत थे। और किसी दुश्‍मन के पास से गुजरने पर तुम्‍हें लगता है कि तुम्‍हारी थोड़ी ऊर्जा कम हो गई, तुम थके-थके लगते हो। क्‍या होता है?

जब तुम किसी मैत्रीपूर्ण,सहानुभूतिपूर्ण समूह से मिलते हो तो तुम अपनी वैयक्‍तिकता को भूल जाते हो। तुम उस मूल आधार पर उतर आते हो जहां पर मिल सकते हो। जब किसी शत्रुतापूर्ण व्‍यक्‍ति से मिलते हो तो तुम ज्‍यादा वैयक्‍तिक, ज्‍यादा अहंकारी हो जाते हो। तुम अपने अहंकार से चिपक जाते हो। और इसी अहंकार से चिपकने के कारण तुम थके-थके लगते हो। सब ऊर्जा मूल स्‍त्रोत से आती है। सब ऊर्जा सामूहिक जीवन के भाव से आती है। यह ध्‍यान करते समय प्रारंभ में तुम्‍हें सामूहिक जीवन के भाव का अनुभव होगा, और अंत में जागतिक चेतना का अनुभव होगा। जब सब भेद गिर जाते है, सारी सीमाएं विलीन हो जाती है। और अस्‍तित्‍व एक इकाई हो जाता है। पूर्ण होता है, तब सब सम्‍मिलित हो जाता है। समाहित हो जाता है। यह सब को समाविष्‍ट करने का प्रयत्‍न अपने निजी अस्‍तित्‍व से शुरू होता है। सब कुछ को समाविष्‍ट करो।

हे प्रिय, इस क्षण में मन, ज्ञान,प्राण, रूप, को समाविष्‍ट होने दो।‘

याद रखने की बुनियादी बात है समावेश—सब को अपने में समाविष्‍ट करो। किसी को अलग मत करो, बाहर मत रखो। इस सूत्र की कुंजी है: सब का समावेश। सब को समाविष्‍ट करो, सब को अपने भीतर समेट लो। समाविष्‍ट करो और बढते जाओ। समाविष्‍ट करो और विस्‍तृत होओ। पहले अपने शरीर से यह प्रयोग शुरू करो और फिर बाहरी संसार के साथ भी यही प्रयोग करो।

किसी वृक्ष के नीचे बैठकर वृक्ष को देखो। और फिर आंखें बंद कर लो और अनुभव करो कि वृक्ष मेरी भीतर है। आकाश को देखो; और फिर आंखें बंद करके महसूस करो कि आकाश मेरे भीतर है। उगते हुए सूरज को देखो;फिर आंखें बंद करके भाव करो कि सूरज मेरे भीतर उग रहा है। और-और फैलते जाओ। विराट होते जाओ।

एक अद्भुत अनुभव तुम्‍हें होगा। जब तुम अनुभव करते हो कि वृक्ष मेरे भीतर है तो तुम तत्‍क्षण ज्‍यादा युवा हो जाते हो। और यह कल्‍पना नहीं है। क्‍योंकि वृक्ष और तुम दोनों पृथ्‍वी के अंग हो। पृथ्‍वी से आए हो। तुम दोनों की जड़ें एक ही धरती में गड़ी है। और अंतत: तुम्‍हारी जड़ें एक ही अस्‍तित्‍व में समाई है। तो जब तुम भाव करते हो कि वृक्ष मेरे भीतर होगा। वृक्ष की जीवंतता उसकी हरियाली उसकी ताजगी, उससे गुजरती हुई हवा, सब तुम्‍हारे भीतर तुम्‍हारे ह्रदय में अनुभव होगा।

तो अस्‍तित्‍व को और-और अपने भीतर समाविष्‍ट करो,कुछ भी बाहर मत छोड़ो।
अनेक ढंगों से अनेक जगह गुरु इसकी शिक्षा देते रहे है। जीसस कहते है: ‘अपने शत्रु को वैसे ही प्रेम करो जैसे अपने को करते हो।’ यह समावेश का प्रयोग है।

फ्रायड कहा करता था: ‘मैं क्‍यों अपने शत्रु को अपने समान प्रेम करूं? वह मेरा शत्रु है; फिर क्‍यों मैं उसे स्‍वयं की भांति प्रेम करूं? और मैं उसे प्रेम कैसे कर सकता हूं?

उसका प्रश्‍न संगत मालूम पड़ता है। लेकिन फ्रायड को पता नहीं है कि क्‍यों जीसस कहते थे कि अपने शत्रु को वैसे ही प्रेम करो जैसे अपने को करते हो। यह किसी सामाजिक राजनीति की बात नहीं है। यह कोई समाज-सुधार की, एक बेहतर समाज बनाने की बात नहीं है। यह तो सिर्फ तुम्‍हारे जीवन और तुम्‍हारे चैतन्‍य को विस्‍तार देने की बात है।

अगर तुम शत्रु को अपने में समाविष्‍ट कर सको तो वह तुम्‍हें चोट नहीं पहुंचा सकता है। इसका यह अर्थ नहीं है कि वह तुम्‍हारी हत्‍या नहीं कर सकता। वह तुम्‍हारी हत्‍या कर सकता है। लेकिन वह तुम्हें चोट नहीं पहुंचा सकता। चोट तो तब लगती है जब तुम उसे अपने से बारह रखते हो। जब तुम उसे अपने से बाहर रखते हो तो तुम अहंकारी हो जाते हो। पृथक और अकेले हो जाते हो, तुम अस्‍तित्‍व से विच्‍छिन्‍न हो जाते हो। कट जाते हो। अगर तुम को अपने भीतर समाविष्‍ट कर सको तो सब समाविष्‍ट हो जाता है। जब शत्रु समाविष्‍ट हो सकता है तो फिर वृक्ष और आकाश क्‍यों समाविष्‍ट नहीं हो सकते।

शत्रु पर जोर इसलिए है कि अगर तुम शत्रु को सम्‍मिलित कर सकते हो तो तुम सब को सम्‍मिलित कर सकते हो। तब किसी को बाहर छोड़ने की जरूरत नहीं रही। और अगर तुम अनुभव कर सको कि तुम्‍हारा शत्रु भी तुममें समाविष्‍ट है तो तुम्‍हारा शत्रु भी तुम्‍हें शक्‍ति देगा। ऊर्जा देगा,वह अब तुम्‍हारे लिए हानिकारक नहीं हो सकता। वह तुम्‍हारी हत्‍या कर सकता है; लेकिन तुम्‍हारी हत्‍या करते हुए भी वह तुम्‍हें हानि नहीं पहुंचा सकता। हानि तो तुम्‍हारे मन से आती है। जब तुम किसी को पृथक मानते हो, अपने से बाहर मानते हो।

लेकिन हमारे साथ तो बात पूरी तरह विपरीत है, बिलकुल उलटी है। हम तो मित्रों को भी अपने में सम्‍मिलित नहीं करते। शत्रु तो बाहर होते ही है; मित्र भी बाहर ही होते है। तुम अपने प्रेमी-प्रेमिकाओं को भी बाहर ही रखते हो। अपने प्रेमी के साथ होकर भी तुम उसमें डूबते नहीं, एक नहीं होते; तुम पृथक बने रहते हो। तुम अपने को नियंत्रण में रखते हो। तुम अपनी अलग पहचान गंवाना नहीं चाहते हो।

और यही कारण है कि प्रेम असंभव हो गया है। जब तक तुम अपनी अलग पहचान नहीं छोड़ते हो, अहंकार को विदा नहीं देते हो। तब तक तुम प्रेम कैसे कर सकते हो? तुम-तुम बने रहते हो, तुम्‍हारा प्रेमी भी अपने को बचाए रहता है। तुम दोनों में कोई भी एक दूसरे में डूबने को समाविष्‍ट होने को राजी नहीं है। तुम दोनो एक दूसरे को बाहर रखते हो। तुम दोनों अपने-अपने घेरे में बंद रहते हो। परिणाम यह होता है कि कोई मिलन नहीं होता है, कोई संवाद नहीं होता है। और जब प्रेमी भी समाविष्‍ट नहीं हो सकते है तो यह सुनिश्‍चित है कि तुम्‍हारा जीवन दरिद्रतम जीवन है। तब तुम अकेले हो, दीन-हीन हो। भिखारी हो। और जब सारा अस्‍तित्‍व तुममें समाविष्‍ट होता है। तो तुम सम्राट हो।

इसे स्‍मरण रखो। समाविष्‍ट करने को अपनी जीवन-शैली बना लो। उसे ध्‍यान ही नहीं,जीवन शैली, जीने का ढंग बना लो। अधिक से अधिक को सम्‍मिलित करने की चेष्‍टा करो। तुम जितना ज्‍यादा सम्‍मिलित करोगे तुम्‍हारा उतना ही ज्‍यादा विस्‍तार होगा। तब तुम्‍हारी सीमाएं अस्‍तित्‍व के और-छोर को छूने लगेंगी। और एक दिन केवल तुम होगे। समस्‍त अस्‍तित्‍व तुममें समाविष्‍ट होगा। यही सभी धार्मिक अनुभवों का सार सूत्र है।

‘’हे प्रिय, इस क्षण में मन, ज्ञान,प्राण, रूप, सब को समाविष्‍ट होने दो।’

The second technique:

89…
BELOVED, AT THIS MOMENT LET MIND, KNOWING, BREATH, FORM, BE INCLUDED.
‘हे प्रिये, इस क्षण में मन, ज्ञान, प्राण, रूप, सब को समाविष्‍ट होने दो।’

This technique is a little difficult, but if you can do it, then very wonderful, beautiful. Sitting, don’t divide. Sitting in meditation, be inclusive of all – your body, your mind, your breath, your thinking, your knowing, everything. Be inclusive of all. Don’t divide, don’t create any fragmentation. Ordinarily we are fragmenting; we go on fragmenting. We say, ‘The body is not me.’ There are techniques which can use that also, but this technique is totally different; rather, the opposite.

Don’t divide. Don’t say, ‘I am not the body.’ Don’t say, ‘I am not the breath.’ Don’t say, ‘I am not the mind.’ Just say, ‘I am all’ – and be all. Don’t create any fragmentation within you. This is a feeling.

With closed eyes include everything that exists in you. Don’t get yourself centered anywhere – be uncentered. The breath comes and goes, the thought comes and moves. The form of your body will go on changing. You have not observed this.

If you sit with closed eyes, you will feel that sometimes your body is big, sometimes your body is small; sometimes it is very heavy, sometimes just light, as if you can fly. You can feel this increasing and decreasing of the form. Just close your eyes and sit and you will feel that sometimes the body is very big – filling the whole room; sometimes it is so small – just atomic. Why does this form change?

As your attention changes, the form of the body changes. If you are inclusive, it will become big; if you exclude – this is not I, this is not I – then it will become very minute, very small, atomic.

This sutra says:

BELOVED, AT THIS MOMENT LET MIND, KNOWING, BREATH, FORM, BE INCLUDED.

Include everything in your being and don’t discard anything. Don’t say, ‘This is not I,’ say, ‘I am,’ and include everything in it. If you can do this just sitting, wonderful, absolutely new happenings will happen to you. You will feel there is no center; in you there is no center. And with the center gone, there is no self, there is no ego; only consciousness remains – consciousness like a sky covering everything. And when it grows, not only your own breath will be included, not only your own form will be included; ultimately the whole universe becomes inclusive to you.

Swami Ramteerth used this technique for his own sadhana. A moment came when he started saying, ‘The whole world is in me, and the stars move in me.’ Somebody was talking to him and he said, ‘It is very beautiful here in the Himalayas.’ Ramteerth was staying in the Himalayas, and the man said to him, ‘It is very beautiful here in the Himalayas.’ And Ramteerth is reported to have said, ‘Himalayas? The Himalayas are in me.’

The man must have thought that he was mad. How could the Himalayas be in him? But if you practise this meditation, you can feel that the Himalayas are in you. Let me explain how it is possible.

Really, when you look at me you cannot look at the one who is here sitting in the chair. Really, you are looking at a picture of me which is in you, in your mind. How can you know me here on this chair? Your eyes carry just a picture. Not even a picture – just rays of light enter in your eyes. And then the eyes don’t go themselves to the mind; just rays passing through the eyes go inside. And your nervous system which carries those rays cannot carry them as rays; it transforms them into chemicals. So only chemicals travel, and these chemicals are decoded and you see me in your mind.

You have never been out of your mind. The whole world that you know, you decode it in your mind, you know it in your mind. All the Himalayas and all the suns and the stars and the moons, they are there in your mind in a very subtle existence. If you close your eyes and feel that everything is inclusive, you will know that the whole world is moving within you. And once you feel this – that the whole world is moving within you – all your individual misery is lost. You are no more an individual.

You have become the absolute, the non-individual. You have become the whole existence.

This technique expands your consciousness. Now in the west, many drugs are being used to expand consciousness – LSD, marijuana, and other drugs. In India also, in the old days, they were used, because they give a false feeling of expansion. All those who use drugs, for them this technique will be beautiful, very helpful, because their hankering is for expansion.

When you take LSD, you are no more confined in yourself, you have become inclusive of all. There have been cases…. One girl jumped from a seven-storey building because she felt that she could not die, death was impossible. She felt that she could fly, and she felt that there were no barriers, there was no fear. She jumped out of a seven-storey building and died, shattered. But in her mind, under the influence of the drug, there was no limitation, no death.

Expansion of consciousness has become a fad, because when you expand you feel high. The whole world, by and by, becomes included in you. You become great, infinitely great, and with greatness, with expansion, all your individual miseries fall. But through LSD or marijuana or other drugs, this is only a false feeling.

Through this technique, this feeling becomes real – really the whole world comes within you. There are two reasons for this. One: our individual consciousness is not really individual; deep down it is collective. We look like islands, but all the islands deep down are connected to the earth. We look like islands, different – I am conscious, you are conscious – but your consciousness and my consciousness somewhere deep down is one. It is connected to the earth, the basic ground.

That’s why many things happen which look inexplicable. If you meditate alone it will be more difficult to enter into it, but if you meditate with a group it is very easy, because the whole group works as a unit. In meditation camps I have felt and observed that after two or three days your individuality is no more; you become part of a greater consciousness. And very subtle waves are being felt, very subtle waves start moving, and the group consciousness evolves.

So when you dance, you are not really dancing, but the group consciousness is dancing; you are just a part of it. The rhythm is not only within you, the rhythm is also without you. The rhythm is all around you. In a group you are not. The superficial phenomenon of being islands is forgotten and the deeper phenomenon of being one is realized. In a group you are nearer to the divine; alone you are further away, because again you become concentrated on the ego, on the superficial difference, on the superficial separation. This technique helps, because really you are one with the universe. It is only a question of how to dig it or how to fall into it and realize it.

Being with a friendly group always gives you energy. Being with someone who is antagonistic, you always feel that your energy has been drained out. Why? If you are with a friendly group, in a family, and you are sitting, relaxing, just being together, you feel energized, vitalized. Meeting a friend, you feel more alive than you were before. Just passing an enemy, you feel that you have lost some energy, you feel tired. What happens?

When you are meeting a friendly sympathetic group, you forget your individuality; you drop down to the basic level where you can meet. When someone is antagonistic, you become more individual, egoistic; you cling to your ego. Because of that clinging you feel tired. All energy comes from the roots; all energy comes with the feeling of a collective being.

In the beginning, doing this meditation you will feel a collective being arising, and then ultimately a cosmic consciousness arises. When all differences are lost, all boundaries disappear and existence remains as one piece, one unit, one whole; then everything is included. This effort to include everything starts from your own individual existence. Include.

BELOVED, AT THIS MOMENT LET MIND, KNOWING, BREATH, FORM, BE INCLUDED.

The basic point is to remember inclusiveness. Don’t exclude. This is the key for this sutra – inclusiveness, include. Include and grow. Include and expand. Try it with your body, and then try it with the outside world also.

Sitting under a tree, look at the tree, then close your eyes and feel that the tree is within you. Look at the sky, then close your eyes and feel that the sky is within you. Look at the rising sun, then close your eyes and feel that the sun is rising within you. Feel more inclusive.

A tremendous experience will happen to you. When you feel that the tree is within you, immediately you will feel more young, more fresh. And this is not imagination, because the tree and you both belong to the earth. You both are rooted in the same earth and ultimately rooted in the same existence. So when you feel that the tree is within you, the tree IS within you – this is not an imagination – and immediately you will feel the effect. The tree’s aliveness, the greenery, the freshness, the breeze passing through it, will be felt within you in your heart. Include more and more existence and don’t exclude.

In many ways, many world teachers have been teaching this. Jesus says, ‘Love your enemy as yourself.’ This is an experiment in inclusiveness. Freud used to say, ‘Why should I love my enemy as myself? He is my enemy, so why should I love him as myself? And how can I love?’ His question seems relevant, but he is not aware of why Jesus says to love your enemy as yourself. It is not for any social politics, not for any change in society, not to create a better society, but to give you an expanded feeling of being and consciousness.

If you can include the enemy within yourself, he cannot harm you. That doesn’t mean that he cannot kill you: he can kill you, but he cannot harm you. The harm comes when you exclude him. The moment you exclude him, you become the ego, separate, alone, cut off from existence. If you include the enemy within you, then everything is included. When the enemy can be included, then why not the tree and why not the sky?

The emphasis for the enemy is that if you can include the enemy in your being, you can include everything; then there is no need to exclude anything. If you feel that your enemy is included within you, then even your enemy will give you vitality, energy. He cannot be harmful to you. He can kill, you, but even while he is murdering you, he cannot harm you. That harm comes from your own mind when you exclude.

But the case with us is totally diametrically opposite – even friends are not included. Enemies are excluded, and even friends are not included. Even your lover, your beloveds, are not included. While being with your lover, you are not merging in him or her. You remain separate, you control yourself.

You don’t want to lose your identity. Because of this, love has become impossible.

Unless you lose identity how can you love? You want to remain yourself, and your lover wants to remain himself, and no one is ready to merge, no one is ready to include. Both exclude, both are bracketed in themselves: there is no meeting, no merging, no communion. If even lovers are not included, then it is bound to be that your existence is the poorest possible. You are alone, poor, a beggar. With the whole existence included, you are the emperor.

So remember this: make it a style of life to include. Not only meditation, but a style of life, a way of living. Try to include more and more. The more you include, the more you expand, the more your boundaries recede to the very corners of existence. One day only you are; the whole existence is included. This is the ultimate of all religious experience.

BELOVED AT THIS MOMENT LET MIND, KNOWING, BREATH, FORM, BE INCLUDED.

विज्ञान भैरव तंत्र – ४ – विधी – ८८

Techniques to become one with the whole:

८८…
‘प्रत्‍येक वस्‍तु ज्ञान के द्वारा ही देखी जाती है।
ज्ञान के द्वारा ही आत्‍मा क्षेत्र में प्रकाशित होती है।
उस एक को ज्ञाता और ज्ञेय की भांति देखो।’
EACH THING IS PERCEIVED THROUGH KNOWING.
THE SELF SHINES IN SPACE THROUGH KNOWING.
PERCEIVE ONE BEING AS KNOWER AND KNOWN.

जब भी तुम कुछ जानते हो, तुम उसे ज्ञान के द्वारा, जानने के द्वारा जानते हो। ज्ञान की क्षमता के द्वारा ही कोई विषय तुम्‍हारे मन में पहुंचता है। तुम एक फूल को देखते हो; तुम जानते हो कि यह गुलाब का फूल है। गुलाब का फूल बाहर है और तुम भीतर हो। तुमसे कोई चीज गुलाब तक पहुँचती है। तुमसे कोई चीज फूल तक आती है। तुम्‍हारे भीतर से कोई उर्जा गति करती है। गुलाब तक आती है, उसका रूप रंग और गंध ग्रहण करती है और लौट कर तुम्‍हें खबर देती है कि यह गुलाब का फूल है। सब ज्ञान, तुम जो भी जानते हो, जानने की क्षमता के द्वारा तुम पर प्रकट होता है। जानना तुम्‍हारी क्षमता है; सारा ज्ञान इसी क्षमता के द्वारा अर्जित किया जाता है।

लेकिन यह जानना दो चीजों को प्रकट करता है—ज्ञात को और ज्ञाता को। जब भी तुम गुलाब के फूल को जानते हो, तब अगर तुम ज्ञाता को, जो जानता है उसको भूल जाते हो। तो तुम्‍हारा ज्ञान आधा ही है। तो गुलाब को जानने में तीन चीजें घटित हुई: ज्ञेय यानी गुलाब, ज्ञाता यानी तुम और दोनों के बीच का संबंध यानी ज्ञान।

तो जानने की घटना को तीन बिंदुओं में बांटा जा सकता है। ज्ञाता, ज्ञेय और ज्ञान। ज्ञान दो बिंदुओं के बीच, ज्ञाता और ज्ञेय के बीच सेतु की भांति है। सामान्‍यत: तुम्‍हारा ज्ञान सिर्फ ज्ञेय को, विषय को प्रकट करता है। और ज्ञाता जानने वाला अप्रकट रह जाता है। सामान्‍यत: तुम्‍हारे ज्ञान में एक ही तीर होता है। वह तीर गुलाब की तरफ तो जाता है। लेकिन वह कभी तुम्‍हारी तरफ नहीं जाता। और जब तक वह तीर तुम्‍हारी तरफ भी न जाने लगे तब तक ज्ञान तुम्‍हें संसार के संबंध में तो जानने देगा। लेकिन वह तुम्‍हें स्‍वयं को नहीं जानने देगा।

ध्‍यान की सभी विधियां जानने वाले को प्रकट करने की विधियां है। जार्ज गुरजिएफ इसी तरह की एक विधि का प्रयोग करता था। वह इसे आत्‍म-स्‍मरण करता था। उसने कहा है कि जब तुम किसी चीज को जान रहे हो तो सदा जानने वाले को भी जानो। उसे विषय में मत भुला दो; जानने वाले को भी स्‍मरण रखो।

अभी तुम मुझे सुन रहे हो। जब तुम मुझे सुन रहे हो तो तुम दो ढंगों से सुन सकते हो। एक कि तुम्‍हारा मन सिर्फ मुझ पर केंद्रित हो। तब तुम सुनने वाले को भूल जाते हो। तब बोलने वाला तो जाना जाता है, लेकिन सुनने वाला भुला दिया जाता है। गुरजिएफ कहता था कि सुनते हुए बोलने वाले के साथ-साथ सुनने वाले को भी जानों।

तुम्‍हारे ज्ञान को द्विमुखी होना चाहिए। वह एक साथ दो बिंदुओं की ओर, ज्ञाता और ज्ञेय दोनों की और प्रवाहित हो। उसे एक ही दिशा में सिर्फ विषय की दिशा में नहीं बहना चाहिए। उसे एक साथ दो दिशाओं में, ज्ञेय और ज्ञाता की तरफ प्रवाहित होना चाहिए। इसे ही आत्‍मा–स्‍मरण कहते है। फूल को देखते हुए उसे भी स्‍मरण रखो जो देख रहा है।

यह कठिन है। क्‍योंकि अगर तुम प्रयोग करोगे, अगर देखने वाले को स्‍मरण रखने की चेष्‍टा करोगे तो तुम गुलाब को भूल जाओगे। तुम एक ही दिशा में देखने के ऐसे आदी हो गए हो कि साथ-साथ दूसरी दिशा को भी देखने में थोड़ा समय लगाता है। अगर तुम ज्ञाता के प्रति सजग होते हो तो ज्ञेय विस्‍मृत हो जाएगा। और अगर तुम ज्ञेय के प्रति सजग होते हो तो ज्ञाता विस्‍मृत हो जाएगा। लेकिन थोड़े प्रयेत्‍न से तुम धीरे-धीरे दोनों के प्रति सजग होने में समर्थ हो जाओगे।

इसे ही गुरजिएफ आत्‍म-स्‍मरण कहता है। यह एक बहुत प्राचीन विधि है। बुद्ध ने इसका खूब उपयोग किया था। फिर गुरजिएफ इस विधि को पश्‍चिमी जगत में लाया। बुद्ध इसे सम्‍यक स्‍मृति कहते थे। बुद्ध ने कहा कि तुम्‍हारा मन सम्‍यक रूपेण स्‍मृतिवान नहीं है। अगर वह एक ही बिंदु को जानता है। उसे दोनों बिंदुओं को जानना चाहिए।

और तब एक चमत्‍कार घटित होता है। अगर तुम ज्ञेय और ज्ञाता दोनों के प्रति बोधपूर्ण हो तो अचानक तुम तीसरे हो जाते हो। तुम दोनों से अलग तीसरे हो जाते हो। ज्ञेय और ज्ञाता दोनों को जानने के प्रयत्‍न में तुम तीसरे हो जाते हो। साक्षी हो जाते हो। तत्‍क्षण एक तीसरी संभावना प्रकट होती है—साक्षी आत्‍मा का जन्‍म होता है। क्‍योंकि तुम साक्षी हुए बिना दोनों को कैसे जान सकते हो? अगर तुम ज्ञाता हो तो तुम एक बिंदु पर स्‍थिर हो जाते हो। उससे बंध जाते हो। आत्‍मा-स्‍मरण में तुम ज्ञाता के स्‍थिर बिंदु से अलग हो जाते हो। उससे बंध जाते हो। आत्‍म-स्‍मरण में तुम ज्ञाता के एक अलग हो जाते हो। तब ज्ञाता तुम्‍हारा मन है और ज्ञेय संसार है और तुम तीसरा बिंदू हो जाते हो—चैतन्‍य, साक्षी, आत्‍मा।

इस तीसरे बिंदु का अतिक्रमण नहीं हो सकता। और जिसका अतिक्रमण नहीं हो सकता,जिसके पार नहीं जाया जा सकता, वह परम है। जिसका अतिक्रमण हो सकता है वह महत्‍वपूर्ण नहीं है। क्‍योंकि वह तुम्‍हारा स्‍वभाव नहीं है। तुम उसका अतिक्रमण कर सकते हो।

मैं इस एक उदाहरण से समझाने की कोशिश करूंगा। रात में तुम सोते हो और सपना देखते हो; सुबह तुम जानते हो और सपना खो जाता है। जब तुम जागे हुए हो, जब तुम सपना नहीं देख रहे हो, तब एक भिन्‍न ही जगत तुम्‍हारे सामने होता है। तुम रास्‍तों पर चलते हो; तुम किसी कारखाने या कार्यालय में काम करते हो। फिर तुम अपने घर लौट आते हो। और रात में सो जाते हो। और वह संसार जिसे तुमने जागते हुए जाना था, विदा हो जाता है। तब तुम्‍हें स्‍मरण नहीं रहता कि मैं कौन हूं। तब तुम नहीं जानते हो कि मैं काला हूं या गोरा हूं। गरीब हूं या अमीर हूं, बुद्धिमान हूं या बेवकूफ, तुम कुछ भी नहीं जानते हो। कि मैं जवान हूं या बूढ़ा। तुम नहीं जानते हो कि मैं स्‍त्री हूं या पुरूष हूं। जाग्रत चेतना से जो कुछ संबंधित था वह सब विलीन हो जाता है। और तुम फिर स्‍वप्‍न के संसार में प्रवेश कर जाते हो। तुम उस जगत को भूल जाते हो जो तुमने जागते में जाना था; वह बिलकुल खो जाता है। और सुबह फिर सपने का संसार विदा हो जाता है। तुम यथार्थ की दुनियां में लौट आते हो।

इनमें से कौन सच हो? क्‍योंकि जब तुम सपना देख रहे हो तब वह यथार्थ संसार, जिसे तुम जागते हुए जानते हो, खोजता है। तुम तुलना भी नहीं कर सकते; क्‍योंकि जब तुम जागे हुए हो तो सपने का संसार नहीं रहता है। इसलिए तुलना असंभव है। कौन सच है? तुम स्‍वप्‍न जगत को झूठा कैसे कहते हो? कसौटी क्‍यों है?

अगर तुम यह कहते हो कि क्‍योंकि जब मैं जागता हूं तो स्‍वप्‍न जगत विलीन हो जाता है। तो यह दलील कसौटी नहीं बन सकती, क्‍योंकि जब तुम सपना देखते हो तो तुम्‍हारा जाग्रत जगत वैसे ही विलीन हो जाता है। और सच तो यह है कि अगर तुम इसी को कसौटी मानो तो स्‍वप्‍न जगत ज्‍यादा सच मालूम पड़ता है। क्‍योंकि जागने पर तुम स्‍वप्‍न को याद कर सकते हो, लेकिन जब तुम स्‍वप्‍न देख रहे हो जब जाग्रत चेतना को और उसके चारों ओर के जगत को बिलकुल पोंछ देता है। जिसे तुम असली संसार कहते हो। और तुम्‍हारा असली संसार स्‍वप्‍न के संसार को पूरी तरह से नहीं पोंछ पाता है। तब कसौटी क्‍या है? कैसे तय किया जाए? कैसे तुलना की जाए?

तंत्र कहता है कि दोनों झूठ है। तब सत्‍य क्‍या है? तंत्र कहता है कि सत्‍य वह है जो स्‍वप्‍न जगत को जानता है और जो जाग्रत जगत को भी जानता है। वही सत्‍य है; क्‍योंकि उसका कभी अतिक्रमण नहीं हो सकता। वह कभी हटाया नहीं जा सकता है। चाहे तुम सपना देख रहे हो या जागे हुए हो, वह है, वह अमिट है। तंत्र कहता है कि वह जो स्‍वप्‍न को जानता है कि अब जाग्रत जगत खो गया है। वह सत्‍य है—क्‍योंकि ऐसा कोई बिंदु नहीं है जहां वह नहीं है; वह सदा है। जिसे किसी भी अनुभव से अलग नहीं किया जा सकता, वह सत्‍य है।

वह जिसका अतिक्रमण नहीं हो सकता, जिसके पार तुम नहीं जा सकते हो, वह तुम हो, वह तुम्‍हारी आत्‍मा है। और अगर तुम उसके पार जा सकते हो तो वह तुम्‍हारी आत्‍मा नहीं है।

गुरजिएफ की यह विधि जिसे वह आत्‍म-स्‍मरण कहता है, यह बुद्ध की यह विधि जिसे वह सम्‍यक स्‍मृति कहते है, या तंत्र की यह विधि तुम्‍हें एक ही जगह पहुंचा देती है। वह तुम्‍हें भीतर उस बिंदु पर पहुंचा देती है जो न ज्ञेय है और न ज्ञाता है। बल्‍कि जो साक्षी आत्‍मा है, जो ज्ञेय और ज्ञाता दोनों को जानती है। यह साक्षी परम है; तुम उसके पार नहीं जा सकते हो। क्‍योंकि अब तुम जो भी करोगे वह साक्षी-भाव ही होगा। तुम साक्षी भाव के आगे नहीं जा सकते। तो साक्षी-भाव चैतन्‍य का परम आधार है, आत्‍यंतिक तत्‍व है।

यह सूत्र तुम पर साक्षी को प्रकट कर देगा।
‘प्रत्‍येक वस्‍तु ज्ञान के द्वारा ही देखी जाती है। ज्ञान के द्वारा ही आत्‍मा क्षेत्र में प्रकाशित होती है। उस एक को ज्ञाता और ज्ञेय की भांति देखो।’

यदि तुम अपने भीतर उस बिंदु को देख सके तो ज्ञाता और ज्ञेय दोनों है। तो तुम आब्जेक्ट्स और सब्जैक्ट दोनों के पार हो गए। तब तुम उस पदार्थ और मन दोनों का अतिक्रमण कर गए; तब तुम बाह्म और आंतरिक दोनों के पार हो गए। तब तुम उस बिंदु पर आ गए जहां ज्ञाता और ज्ञेय एक है। उनमें कोई विभाजन नहीं है। मन के साथ विभाजन है; साक्षी के साथ विभाजन समाप्‍त हो जाता है। साक्षी के साथ तुम यह नहीं कह सकते कि कौन ज्ञेय है और कौन ज्ञाता है; वह दोनों है।

लेकिन इस साक्षी का अनुभव होना चाहिए; अन्‍यथा वह दार्शनिक ऊहा पोह बन कर रह जाता है। इसलिए इसे प्रयोग करो। तुम गुलाब के फूल के पास बैठे हो; उसे देखो। पहला काम ध्‍यान को एक जगह केंद्रित करना है। गुलाब के प्रति पूरे ध्‍यान को लगा देना है—जैसे कि सारी दुनिया विलीन हो गई है। और सिर्फ गुलाब ही रह गया है। तुम्‍हारी चेतना गुलाब के अस्‍तित्‍व के प्रति पूरी तरह उन्‍मुख हो।

और अगर ध्‍यान समग्र हो तो संसार विलीन हो जाता है। क्‍योंकि ध्‍यान जितना ही एकाग्र होगा,उतना ही गुलाब के बाहर की दुनिया खो जाएगी। सारा संसार विलीन हो जाता है। केवल गुलाब रहता है। गुलाब ही सारा संसार हो जाता है।

यह पहला कदम है। गुलाब पर एकाग्र होना पहला कदम है। अगर तुम गुलाब पर एकाग्र नहीं हो सकते तो तुम ज्ञाता की तरफ गति नहीं कर सकते; क्‍योंकि तब तुम्‍हारा मन सदा भटक-भटक जाता है। इसलिए ध्‍यान की तरफ जाने के लिए एकाग्रता पहला कदम है। तब सिर्फ गुलाब बचता है और सारा संसार विलीन हो जाता है। अब तुम भीतर की तरफ गति कर सकते हो; अब गुलाब वह बिंदु है जहां से तुम गति कर सकते हो। अब गुलाब को देखो और साथ ही स्‍वयं के प्रति, ज्ञाता के प्रति जागरूक होओ।

आरंभ में तुम चूक-चूक जाओगे। अगर तुम ज्ञाता की और गति करोगे तो गुलाब तुम्‍हारी चेतना से ओझल हो जाएगा। तब गुलाब धुंधला जाएगा, खो जाएगा। जब तुम फिर गुलाब पर आओगे तो स्‍वयं को भूल जाओगे। यह लुकाछिपी का खेल कुछ समय तक चलता रहेगा। लेकिन अगर तुम प्रयत्‍न करते ही रहे, करते ही रहे तो देर-अबेर एक क्षण आएगा जब तुम अपने को दोनों के बीच में पाओगे। ज्ञाता होगा,मन होगा। गुलाब होगा। और तुम ठीक माध्‍य में होगे,दोनों को देख रहे होगे। वह मध्‍य बिंदु, वह संतुलन का बिंदु ही साक्षी है।

और एक बार तुम यह जान गए तो तुम दोनों हो जाओगे। तब गुलाब और मन, ज्ञेय और ज्ञाता,तुम्‍हारे पंख हो जाएंगे। तब आब्जेक्ट्स और सब्जैक्ट दो पंख है और तुम दोनों के केंद्र हो। तब वे तुम्‍हारे ही विस्‍तार है। तब संसार और भगवता दोनों तुम्‍हारे ही विस्‍तार है। तुम अपने अस्‍तित्‍व के केंद्र पर पहुंच गए। और यह केंद्र साक्षी मात्र है।

‘उस एक को ज्ञाता और ज्ञेय की भांति देखो।’
किसी चीज पर एकाग्रता शुरू करो। और जब एकाग्रता समग्र हो तो भीतर की और मुड़ो, स्‍वयं के प्रति जागरूक होओ। और तब संतुलन की चेष्‍टा करो। इसमें समय लगेगा। महीनों लग सकते है। वर्षों भी लग सकते है। यह इस पर निर्भर है कि तुम्‍हारा प्रयत्‍न कितना तीव्र है। क्‍योंकि यह बहुत सूक्ष्‍म संतुलन है। लेकिन यह संतुलन आता है। और जब यह आता है तो तुम अस्‍तित्‍व के केंद्र पर पहुंच गए। उस केंद्र पर तुम आत्‍मस्‍थ हो। अचल हो, शांत हो, आनंदित हो, समाधिस्‍थ हो। वहां द्वैत नहीं रह जाता है। इसे ही हिंदुओं ने समाधि कहा है। इसे ही जीसस ने प्रभु का राज्‍य कहा है।

इसे सिर्फ शाब्‍दिक रूप से, सिर्फ शब्‍दों के तल पर समझना बहुत काम का नहीं है। लेकिन अगर तुम प्रयोग करते हो तो तुम्‍हें आरंभ से ही अनुभव होने लगेगा कि कुछ घटित हो रहा है। जब तुम गुलाब पर एकाग्रता करोगे तो सारा संसार विलीन हो जाएगा। यह चमत्‍कार है कि सारा संसार विलीन हो जाता है। तब तुम्‍हें बोध होता है कि बुनियादी चीज मेरा ध्‍यान है। तुम जहां भी अपनी दृष्‍टि को ले जाते हो वहीं एक संसार निर्मित हो जाता है। और जहां से तुम अपनी दृष्‍टि हटा लेते हो वह संसार खो जाता है। तो तुम अपनी दृष्‍टि से, अपने ध्‍यान से संसार की रचना कर सकते हो।

इसे इस भांति देखो। तुम यहां बैठे हो। अगर तुम किसी व्‍यक्‍ति के प्रेम में हो तो अचानक इस हॉल में एक ही व्‍यक्‍ति रह जाता है। शेष सब कुछ खो जाता है। मानो यहां और कुछ नहीं है। क्‍या हो जाता है। क्‍यों तुम्‍हारे प्रेम में होने पर एक ही व्‍यक्‍ति रह जाता है। सारा संसार बिलकुल खो जाता है। जैसे कि धूप छाया का खेल हो। सिर्फ एक व्‍यक्‍ति यथार्थ है, सच है। क्‍योंकि तुम्‍हारा मन एक व्‍यक्‍ति पर केंद्रित है, एकाग्र है; तुम्‍हारा मन एक व्‍यक्‍ति पर पूरी तरह तल्‍लीन है। शेष सब कुछ छाया वत हो जाता है। धूप छाया का खेल हो जाता है। तुम्‍हारे लिए यह यर्थाथ न रहा।

जब भी तुम एकाग्र होते हो, यह एकाग्रता तुम्‍हारे अस्‍तित्‍व के पूरे ढंग ढांचे को बदल देती है। तुम्‍हारे चित की सारी रूपरेखा बदल देती है। इसका प्रयोग करो—किसी भी चीज पर प्रयोग करो। बुद्ध की किसी प्रतिमा के साथ प्रयोग करो। या किसी फूल या वृक्ष या किसी भी चीज के साथ प्रयोग करो। या अपनी प्रेमिका या अपने मित्र के चेहरे पर प्रयोग करो—चेहरे को सिर्फ देखो।

यह सरल होगा, क्‍योंकि अगर तुम किसी चेहरे को प्रेम करते हो तो उस पर एकाग्र होना सरल होगा। और सच बात तो यह है जिन लोगों ने बुद्ध या जीसस या कृष्‍ण पर एकाग्र होने की कोशिश की, वे प्रेमी थे; बुद्ध को प्रेम करते थे। सारिपुत्र या मौद्गल्‍यायन या अनय शिष्‍यों के लिए बुद्ध के चेहरे पर ध्‍यान करना सरल था। जैसे ही वे बुद्ध के चेहरे को देखते थे, वे सरलता से उसकी तरफ प्रवाहित होने लगते थे। उन्‍हें उनसे प्रेम था; वे उनसे मोहित थे।

तो कोई चेहरा खोज लो—और जिस चेहरे से भी तुम्‍हें प्रेम हो वह काम देगा—बस आंखों में झांको चेहरे पर एकाग्र होओ। और अचानक तुम पाओगे कि सारा संसार विलीन हो गया है। और एक नया ही आयाम खुल गया है। तब तुम्‍हारा चित किसी एक चीज पर एकाग्र होता है तब वह व्‍यक्‍ति या वह चीज तुम्‍हारे लिए सारा संसार बन जाती है।

मेरे कहने का मतलब यह है कि जब तुम्‍हारा ध्‍यान किसी चीज पर समग्र होता है, तब वह चीज ही सारा संसार हो जाती है। तुम अपने ध्‍यान के द्वारा अपना संसार निर्मित करते हो। तुम अपना संसार अपने ध्‍यान से बनाते हो। और जब तुम पूरी तरह तल्‍लीन हो, तुम्‍हारी चेतना जैसे नदी की धार की तरह विषय की तरफ बह रही है। तो अचानक तुम उस मूल स्‍त्रोत के प्रति बोधपूर्ण हो जाओ जहां से ध्‍यान प्रवाहित हो रहा है। नदी बह रही है। तुम उसके उद्गम के प्रति मूल स्‍त्रोत के प्रति होश पूर्ण हो जाओ।

आरंभ में तुम बार-बार होश खो दोगे; तुम यहां से वहां डोलते रहोगे। अगर तुम उद्गम की तरफ ध्‍यान दोगे तो तुम नदी को भूल जाओगे। और उस विषय को, सागर को भूल जाओगे। जिसकी और नदी प्रवाहित हो रही है। यह फिर बदलेगा—यदि तुम लक्ष्‍य पर ध्‍यान दोगे तो मूल स्‍त्रोत भूल जाएगा। यह स्‍वभाविक है; क्‍योंकि मन का बंधा-बंधाया ढंग है—यह ऑब्‍जेक्ट को देखता है या सब्जैक्ट को।

यही कारण है कि बहुत से लोग एकांत में चले जाते है। ये संसार को छोड़ ही देते है। संसार को छोड़ने का बुनियादी कारण है कि वे विषय को छोड़ रहे है। ताकि वे अपने आप पर एकाग्र हो सके। यह सरल है। अगर तुम संसार छोड़ दो और आँख बंद कर लो, इंद्रियों को बंद कर लो, तो तुम आसानी से स्‍वयं के प्रति बोधपूर्ण हो सकते हो।

लेकिन यह बोध भी झूठा है। क्‍योंकि तुमने द्वैत का एक बिंदू ही चुना है। यह उसी रोग की दूसरी अति है। पहले तुम विषय के प्रति सजग थे, ज्ञेय के प्रति सजग थे और तुम स्‍वयं का, ज्ञाता का बोध नहीं था। और अब तुम ज्ञाता से बंधे हो और ज्ञेय को भूल गए हो। लेकिन तुम द्वैत में ही हो। और फिर यह पुराना ही मन है जा नए रूप में प्रकट हो रहा है। कुछ भी नहीं बदला है।

यही करण है कि मैं इस बात पर जोर देता हूं कि आब्जेक्ट्स के संसार को नहीं छोड़ना है। आब्‍जेक्‍ट्स के जगत से मत भागों; बल्‍कि ऑब्जेक्ट और सब्जैक्ट दोनों के प्रति साथ-साथ बोधपूर्ण होने की कोशिश करो, बाह्म और आंतरिक दोनों के प्रति साथ-साथ सजग बनो। अगर दोनों मौजूद है तो ही तुम दोनों के बीच संतुलित हो सकते हो। अगर एक ही है तो तुम उससे ग्रस्‍त हो जाओगे।

जो लोग हिमालय चले जाते है और अपने को बंद कर लेते है, वे तुम्‍हारे ही जैसे लोग है सिर्फ शीर्षासन में खड़े है। तुम आब्जेक्ट्स से बंधे हो; वे सब्जैक्ट से बंध गए है। तुम बाहर अटके हो; वे भीतर अटक गए है। ने तुम मुक्‍त हो, न वे मुक्‍त है। क्‍योंकि एक के साथ तुम मुक्‍त नहीं हो सकते; एक के साथ तुम तादात्‍म्‍य कर लेते हो।

मुक्‍त तो तुम तभी हो सकते हो जब तुम दोनों के प्रति सजग होते हो, दोनों को जानते हो। तब तुम तीसरे हो जाते हो। और यह तीसरा ही मुक्‍ति का बिंदू है। एक के साथ तुम तादात्‍म्‍य कर लेते हो। दो के साथ गति संभव है, बदलाहट संभव है, संतुलन संभव है—और तुम मध्‍य बिंदु पर ठीक मध्‍य बिंदु पर पहुंच सकते हो।

बुद्ध कहते थे कि मेरा मार्ग मज्झम निकाय है। मध्‍य मार्ग है। यह बात ठीक से नहीं समझी गई कि क्‍यों वे इसे मध्‍यमार्ग कहने पर इतना जोर देते थे। कारण यह है; उनकी पूरी प्रक्रिया सजगता की है। सम्‍यक स्‍मृति की है—यह मध्‍य मार्ग है। बुद्ध कहते है: इस संसार को मत छोड़ो और परलोक से मत बंधो; मध्‍य में रहो। एक अति को छोड़कर दूसरी अति पर मत सरक जाओ। ठीक मध्‍य में रहो। क्‍योंकि मध्‍य में लोक और परलोक दोनों नहीं है। ठीक मध्‍य में तुम मुक्‍त हो। ठीक मध्‍य में द्वैत नही है। तुम अद्वैत को उपलब्‍ध हो गए और द्वैत तुम्‍हारा विस्‍तार भर है—जैसे दो पंख हो।

बुद्ध का मज्झम निकाय इसी विधि पर आधारित है। यह बहुत सुंदर विधि है। अनेक कारणों से यह सुंदर है। एक कि यह बहुत वैज्ञानिक है; क्‍योंकि तुम केवल दो के बीच संतुलन को उपलब्‍ध हो सकते हो। अगर एक ही बिंदु हो तो असंतुलन अनिवार्यतः: अनिवार्यतः: रहेगा। इसलिए बुद्ध कहते है। कि जो संसारी है तो असंतुलित और जो त्‍यागी है वे भी दूसरी अति पर असंतुलित है। संतुलित आदमी वह है जो न इस अति पर है और न उस अति पर; जो ठीक मध्‍य में है। तुम उसे संसारी नहीं कह सकते; तुम उसे गैर संसारी भी नहीं कह सकते। वह गति करने के लिए स्‍वतंत्र है; वह किसी से भी आसक्‍त नहीं है, बंधा नहीं है। वह मध्‍य बिंदू पर स्‍वर्णिम मध्‍य पर पहुंच गया है।

दूसरी बात: दूसरी अति पर चला जाना बहुत आसान है—बहुत ही आसान। अगर तुम बहुत भोजन लेते हो तो तुम उपवास आसानी से कर सकते हो; लेकिन सम्‍यक भोजन लेना कठिन है। अगर तुम बहुत बातचीत करते हो तो तुम मौन में आसानी से उतर सकत हो। लेकिन तुम मितभाषी नहीं हो सकते। अगर तुम बहुत खाते हो तो बिलकुल न खाना बहुत आसान है—यह दूसरी अति है। लेकिन सम्‍यक भोजन लेना, मध्‍य बिंदु पर रूक जाना बहुत मुश्‍किल है। किसी को प्रेम करना सरल है, किसी को धृणा करना भी सरल है; लेकिन उदासीन रहना बहुत मुश्‍किल है। तुम एक अति से दूसरी अति पर जा सकत हो। लेकिन मध्‍य में ठहरना बहुत कठिन है। क्‍यों?

क्‍योंकि मध्‍य में तुम्‍हें अपना मन गंवाना पड़ेगा। तुम्‍हारा मन अतियों में जीता है। मन का मतलब अति है। मन सदा अतियों में डोलता रहता है। तुम या तो किसी के पक्ष में होते हो यह विपक्ष में; तुम तटस्‍थ नहीं हो सकते। मन तटस्‍थता में नहीं हो सकता है। वह यहां हो सकता है या वहां हो सकता है। क्‍योंकि मन को विपरीत की जरूरत है; उसे किसी के विरोध में होना जरूरी है। अगर वह किसी के विरोध में नह हो तो वह तिरोहित हो जाता है। तब उसकी कोई प्रयोजन नहीं रहा जाता है।

इसे प्रयोग करो। किसी भी बात में तटस्‍थ हो जाओ, उदासीन हो जाओ, और तुम पाओगे कि अचानक मन को कोई काम न रहा। अगर तुम पक्ष में हो तो तुम सोच-विचार कर सकते हो। अगर तुम विपक्ष में हो तो भी तुम सोच विचार कर सकते हो। लेकिन अगर तुम न पक्ष में हो न विपक्ष में तो सोच विचार के लिए क्‍या रह जाता है।

बुद्ध कहते है कि उपेक्षा मज्झम निकाय का आधार है। उपेक्षा—अतियों की उपेक्षा करो। बस इतना ही करो के अतियों के प्रति उदासीन रहो, और संतुलन घटित हो जाएगा।

यह संतुलन तुम्‍हें अनुभव का एक नया आयाम देगा। जहां तुम ज्ञाता और ज्ञेय दोनों हो, लोक और परलोक, यह और वह शरीर और मन दोनों हो; जहां तुम दोनों हो और साथ ही साथ दोनों नहीं हो, दोनों के पार हो, एक त्रिकोण निर्मित हो गया।

तुमने देखा होगा कि अनेक रहस्‍यवादी गुह्म संप्रदायों ने त्रिकोण को अपना प्रतीक चुना है। त्रिकोण गुह्म विद्या का एक अति प्राचीन प्रतीक रहा, उसका यही कारण है। त्रिकोण में तीन कोण है। सामान्‍यत: तुम्‍हारे दो कोण ही है। तीसरा कोण गायब है। तीसरा कोण अभी नहीं है। वह अभी विकसित नहीं हुआ है। तीसरा कोण दोनों के पार है। दोनों कोण इस तीसरे कोण के अंग है। और फिर भी यह कोण उनके पार है और दोनों से ऊँचा है।

अगर तुम यह प्रयोग करो तो तुम्‍हें अपने भीतर त्रिकोण निर्मित करने में सहयोगी होगा। तीसरा कोण धीरे-धीरे ऊपर उठेगा। और जब वह अनुभव में आता है तो तुम दुःख में नहीं रह सकते। एक बार तुम साक्षी हुए कि दुःख नहीं रह सकता है। दुःख का अर्थ है किसी चीज के साथ तादात्‍म्‍य बना लेना।

लेकिन एक सूक्ष्म बात याद रखने जैसी है—तब तुम आनंद के साथ भी तादात्‍म्‍य नहीं जोड़ोगे। यही कारण है कि बुद्ध कहते है: ‘मैं इतना ही कहा सकता हूं,कि दुःख नहीं होगा। समाधि में दुःख नहीं होगा। मैं यह नहीं कहा सकता कि आनंद होगा। बुद्ध कहते है: मैं यह बात नहीं कह सकता; मैं यही कह सकता हूं कि दुःख नहीं होगा।’

और बुद्ध ठीक कहते है। क्‍योंकि आनंद का अर्थ है कि किसी भी तरह का तादात्‍म्‍य नहीं रहा, आनंद के साथ भी तादात्‍म्‍य नहीं रहा। यह बहुत बारीक बात है। सूक्ष्‍म बात है। अगर तुम्‍हें ख्‍याल है कि मैं आनंदित हूं तो देर अबेर तुम फिर दुःखी होने की तैयारी कर रहे हो। तुम अब भी किसी मनोदशा से तादात्‍म्‍य कर रहे हो।

तुम सुखी अनुभव करते हो; अब तुम सुख के साथ तादात्‍म्‍य कर रहे हो। और जिस क्षण तुम्‍हारा सुख से तादात्‍म्‍य होता है उसी क्षण दुख शुरू हो जाता है। अब तुम सुख से चिपकोगे; अब तुम उसके विपरीत से, दुःख से भयभीत होगे और चाहोगे कि सुख सदा तुम्‍हारे साथ रहे। अब तुमने वे सब उपाय कर लिए जो दुःख के होने के लिए जरूरी है। और फिर दुःख आएगा। और जब तुम सुख से तादात्‍म्‍य करते हो तो तुम दुःख से भी तादात्‍म्‍य कर लोगे। तादात्‍म्‍य ही रोग है।

इस तीसरे बिंदु पर तुम किसी के साथ भी तादात्‍म्‍य नहीं करते हो। जो भी आता-जाता है, बस आता-जाता है। तुम मात्र साक्षी रहते हो। देखते हो—तटस्‍थ, उदासीन और तादात्‍म्‍य रहित। सुबह आती है, सूरज उगता है। और तुम उसे देखते हो, तुम उसके साक्षी रहते हो। तूम यह नहीं कहते कि मैं सुबह हूं। फिर जब दोपहर आती है तो तुम यह नहीं कहते कि मैं दोपहर हूं। और जब सूरज डूबता है, अँधेरा उतरता है और रात आती है, तब तुम यह नहीं कहते कि मैं अँधेरा हूं, कि मैं रात हू। तुम उनके साक्षी रहते हो। तुम कहते हो कि सुबह थी, फिर दोपहर हुई फिर श्‍याम हुई, अब रात है। और फिर सुबह होगी और यह चक्र चलता रहेगा। और मैं केवल द्रष्‍टा हूं। देखनेवाला हूं, मैं देखता रहता हूं।

और अगर यही बात तुम्‍हारी मनोदशा ओर के साथ लागू हो जाए—सुबह की मनोदशा, दोपहर की मनोदशा, श्‍याम की, रात की मनोदशा और उनके अपने वर्तुल है, वे घूमते रहते है। तो तुम साक्षी हो जाते हो। तुम कहते हो: अब सूख आया है—ठीक सुबह की भांति,और अब रात आयेगी—दूःख की रात। मेरे चारों और मन:स्‍थितियां बदलती रहेंगी और मैं स्‍वयं में केंद्रित, स्‍थिर बना रहूंगा। मैं किसी भी मन स्‍थिति में आसक्‍त नही होऊंगा। मैं किसी भी मन: स्‍थिति में चिपकूंगा नहीं, बाधूंगा नहीं। मैं किसी चीज की आशा नहीं करुंगा और न मैं निराशा ही अनुभव करूंगा। मैं केवल साक्षी रहूंगा। जो भी होगा मैं उसका देखूँगा। जब वह आएगा,मैं उसका आना देखूँगा; जब वह जाएगा मैं उसका जाना देखूँगा।

बुद्ध इसका बहुत प्रयोग करते है। वे बार-बार कहते है कि जब कोई विचार उठे तो उसे देखो। दूःख का विचार उठे, सूख का विचार उठे, उसे देखते रहो। जब वह शिखर पर आए तब उसे देखो, उसके साक्षी रहो। और जब वह उतरने लगे तब भी उसके द्रष्‍टा बने रहो। विचार अब पैदा हो रहा है। वह अब है, और अब वह विदा हो रहा है—सभी अवस्‍थाओं में तुम उसे देखते रहो। उसके साक्षी बने रहो।

यह तीसरा बिंदु तुम्‍हें साक्षी बना देता है। और साक्षी चैतन्‍य की परम संभावना है।

Now the first technique:

88…
EACH THING IS PERCEIVED THROUGH KNOWING.
THE SELF SHINES IN SPACE THROUGH KNOWING.
PERCEIVE ONE BEING AS KNOWER AND KNOWN.
‘प्रत्‍येक वस्‍तु ज्ञान के द्वारा ही देखी जाती है।
ज्ञान के द्वारा ही आत्‍मा क्षेत्र में प्रकाशित होती है।
उस एक को ज्ञाता और ज्ञेय की भांति देखो।’

Whenever you know something, it is known through knowing. The object comes to your mind through the faculty of knowledge. You look at a flower. You know this is a rose flower. Thew rose flower is there and you are inside. Something from you comes to the rose flower, something from you is projected on the rose flower. Some energy moves from you, comes to the rose, takes its form, color and smell, and comes back and informs you that this is a rose flower.

All knowledge, whatsoever you know, is revealed through the faculty of knowing. Knowing is your faculty. Knowledge is gathered through this faculty. But knowing reveals two things: the known and the knower. Whenever you are knowing a rose flower, your knowledge is half if you forget the knower who is knowing it. So while knowing a rose flower there are three things: the rose flower – the known; and the knower – you; and the relationship between the two – knowledge.

So knowledge can be divided into three points: knower, known and knowing. Knowing is just like a bridge between two points – the subject and the object. Ordinarily your knowledge reveals only the known; the knower remains unrevealed. Ordinarily your knowledge is one-arrowed: it points to the rose but it never points to you. Unless it starts pointing to you, that knowledge will allow you to know about the world, but it will not allow you to know about yourself.

All the techniques of meditation are to reveal the knower. George Gurdjieff used a particular technique just like this. He called it self-remembering. He said that whenever you are knowing something, always remember the knower. Don’t forget it in the object. Remember the subject. Just now you are listening to me. When you are listening to me, you can listen in two ways. One: your mind can be focused towards me – then you forget the listener. Then the speaker is known but the listener is forgotten.

Gurdjieff said that while listening, know the speaker and also know the listener. Your knowledge must be double-arrowed, pointing to two points – the knower and the known. It must not only flow in one direction towards the object. It must flow simultaneously towards two directions – the known and the knower. This he called self-remembering.

Looking at a flower, also remember the one who is looking. Difficult, because if you do try it, if you try to be aware of the knower, you will forget the rose. You have become so fixed to one direction that it will take time. If you become aware of the knower, then the known will be forgotten. If you become aware of the known, then the knower will be forgotten.

But a little effort, and by and by you can be aware of both simultaneously. And when you become capable of being aware of both, this Gurdjieff calls self-remembering. This is one of the oldest techniques that Buddha used, and Gurdjieff again introduced it to the western world.

Buddha called is samyak smriti – right-mindfulness. He said that your mind is not in a right- mindfulness if it knows only one point. It must know both. And then a miracle happen: if you are aware of both the known and the knower, suddenly you become the third – you are neither. Just by endeavoring to be aware of both the known and the knower, you become the third, you become a witness. A third possibility arises immediately – a witnessing self comes into being – because how can you know both? If you are the knower, then you remain fixed to one point. In self-remembering you shift from the fixed point of the knower. Then the knower is your mind and the known is the world, and you become a third point, a consciousness, a witnessing self.

This third point cannot be transcended, and that which cannot be transcended is the ultimate. That which can be transcended is not worthwhile, because then it is not your nature – you can transcend it.

I will try to explain it through an example. In the night you sleep and you dream. In the morning you wake and the dream is lost. While you are awake there is no dream; a different world comes into your view. You move in the streets, you work in a factory or in an office. Then you come back to your home, and again you fall asleep at night. Then this world that you knew while you were awake disappears. Then you don’t remember who you are. Then you don’t know whether you are black or white, poor or rich, wise or foolish. You don’t know anything. You don’t know if you are young or old. You don’t know if you are man or woman. All that was related with the waking consciousness disappears; you enter the world of dreams. You forget the waking world; it is no more. In the morning, again the dreaming world disappears. You come back.

Which is real? – because while you are dreaming, the real world, the world that you knew when you were awake, is no more. You cannot compare. And while you are awake, the dreaming world is no more. You cannot compare. Which is real? Why do you call the dreaming world unreal? What is the criterion?

If you say, ‘Because it disappears when I am awake,’ this cannot be the criterion, because your waking world disappears when you are dreaming. And really, if you argue this way, then the dreaming world may be more real, because while you are awake you can remember the dream, but while you are dreaming you cannot remember the waking consciousness and the world around it. So which is more real and more deep? The dreaming world completely washes away the world that you call real. Your real world cannot wash away the dreaming world so totally; it seems more solid, more real. And what is the criterion? How to say? How to compare?

Tantra says that both are unreal. Then what is real? Tantra says that the one who knows the dreaming world and the one who knows the waking world, he is real – because he is never transcended. He is never cancelled. Whether you dream or whether you are awake, he is there, uncanceled.

Tantra says that the one who knows the dream, and the one who knows that now the dream has stopped, the one who knows the waking world, and the one who knows that now the waking world has disappeared, is the real. Because there is no point when it is not; it is always there. That which cannot be cancelled by any experience is the real. That which cannot be transcended, beyond which you cannot go, is your self. If you can go beyond it, then it was not your self.

This method of Gurdjieff’s, which he calls self-remembering, or Buddha’s method, which he calls right-mindfulness, or this tantra sutra, lead to one thing. They lead within you to a point which is neither to known nor the knower, but a witnessing self which knows both.

This witnessing self is the ultimate, you cannot go beyond it, because now whatsoever you do will be witnessing. Beyond witnessing you cannot move. So witnessing is the ultimate substratum, the basic ground of consciousness. This sutra will reveal it to you.

EACH THING IS PERCEIVED THROUGH KNOWING.
THE SELF SHINES IN SPACE THROUGH KNOWING.
PERCEIVE ONE BEING AS KNOWER AND KNOWN.

If you can perceive in yourself one point which is both knower and known, then you have transcended object and subject both. Then you have transcended the matter and mind both; then you have transcended the outer and inner both. You have come to a point where the knower and the known are one. There is no division.

With the mind, division will remain. Only with the witnessing self, division disappears. With the witnessing self you cannot say who is the known and who is the knower – it is both. But this has to be based on experience, otherwise it becomes a philosophical discussion. So try it, experiment.

You are sitting near a rose flower: look at it. The first thing to do is be totally attentive, give total attention to the rose, so that the whole world disappears and only the rose remains there – your consciousness is totally attentive to the being of the rose. If the attention is total then the world disappears, because the more the attention is concentrated on the rose, the more everything else falls away. The world disappears; only the rose remains. The rose becomes the world.

This is the first step – to concentrate on the rose. If you cannot concentrate on the rose, it will be difficult to move to the knower, because then your mind is always diverted. So concentration becomes the first step towards meditation. Only the rose remains; the whole world has disappeared.

Now you can move inwards; now the rose becomes the point from where you can move. Now see the rose, and start becoming aware of yourself – the knower.

In the beginning you will miss. When you shift to the knower, the rose will drop out of consciousness.

It will become faint, it will go away, it will become distant. Again you will come to the rose, and you will forget the self. This hide-and-seek play will go on, but if you persist, sooner or later a moment will come when suddenly you will be in between. The knower, the mind, and the rose will be there, and you will be just in the middle, looking at both. That middle point, that balancing point, is the witness.

Once you know that, you have become both. Then the rose – the known, and the knower – the mind, are just two wings of you. Then the object and the subject are just two wings; you are the center of both. They are extensions of you. Then the world and the divine are both extensions of you. You have come to the very center of being. And this center is just a witness.

PERCEIVE ONE BEING AS KNOWER AND KNOWN.

Start by concentrating on something. When the concentration has come to be total, then try to move inwards, become mindful of yourself, and then try to balance. It will take time – months, even years.

It depends on how intense is your effort, because it is the most subtle balancing to come between the two. But it happens, and when it happens you have reached the center of existence. In that center you are rooted, grounded, silent, blissful, in ecstasy, and duality is no more. This is what Hindus have called samadhi. This is what Jesus called the kingdom of God.

Just understanding is verbally will not be of much help, but if you try, from the very beginning you will start to feel that something is happening. When you concentrate on the rose, the world will disappear. This is a miracle – when the whole world disappears. Then you come to understand that it is your attention which is basic, and wherever you move your attention, a world is created, and from wherever you remove your attention, the world drops. So you can create worlds through your attention.

Look at it in this way. You are sitting here. If you are in love with someone, then suddenly only one person remains in this hall; everything else disappears, it is not there. What happens? Why does only one person remain when you are in love? The whole world drops really; it is phantom-like, shadows. Only one person is real, because now your mind is concentrated on one person, your mind is totally absorbed in one person. Everything else becomes shadow-like, a shadow existence – it is not real for you.

Whenever you can concentrate, the very concentration changes the whole pattern of your existence, the whole pattern of your mind. Try it – on anything. You can try it on a Buddha statue or a flower or a tree or anything. Or just on the face of your beloved or your friend – just look at the face.

It will be easy, because if you love some face it is very easy to concentrate. And really, those who tried to concentrate on Buddha, on Jesus, on Krishna, they were lovers; they loved Buddha. So it was very easy for Sariputta or for Modgalayan or for the other disciples to concentrate on Buddha’s face. The moment they looked at Buddha’s face they were easily flowing towards it. The love was there; they were infatuated.

So try to find a face – any face you love will do – and just look in the eyes and concentrate on the face. Suddenly the whole world drops; a new dimension has opened. Your mind is concentrated on one thing – then that person or that thing becomes the whole world.

When I say this, I mean that if your attention is total towards anything, that thing becomes the whole world. You create the world through your attention. Your world you create through your own attention. And when you are totally absorbed, flowing like a river towards the object, then suddenly start becoming aware of the original source from where this attention is flowing. The river is flowing; now become aware of the origin.

In the beginning you will get lost again and again; you will shift. If you move to the origin, you will forget the river and the object; the sea towards which it is flowing. It will change: if you come to the object, you will forget the origin. It is natural, because the mind has become fixed to either the object or to the subject.

That’s why so many persons go into retreat. They just leave the world. Leaving the world basically means leaving the object, so that they can concentrate on themselves. It is easy. If you leave the world and close your eyes and close all your senses, you can be aware of yourself easily, but again that awareness is false because you have chosen one point of duality. This is another extreme of the same disease.

First you were aware of the object – the known, and you were not aware of the subject – the knower.

Now you are fixed with the knower and you have forgotten the known, but you remain divided in duality. And this is the old mind again in a new pattern. Nothing has changed.

That’s why my emphasis is not to leave the world of the objects. Don’t leave the world of the objects.

Rather, try to become aware of both the subject and the object simultaneously, the outer and the inner simultaneously. If both are there, only then can you be balanced between them. If one is there you will get obsessed with it.

Those who go to the Himalayas and close themselves, they are just like you standing in a reverse position. You are fixed with the objects, they are fixed with the subject. You are fixed with the outer, they are fixed with the inner. Neither you are free nor they, because you cannot be free with the one. With the one you become identified. You can be free only when you become aware of the two.

Then you can become the third, and the third is the free point. With one you become identified. With two you can move, you can shift, you can balance, and you can come to a midpoint, an absolute midpoint.

Buddha used to say that his path is a middle path – majjhim nikaya. It has not been really understood why he insisted so much on calling it the middle path. This is the reason: because his whole process was of mindfulness – it is the middle path. Buddha says, ‘Don’t leave the world, and don’t cling to the other world. Rather, be in between. Don’t leave one extreme and move to the other; just be in the middle, because in the middle both are not. Just in the middle you are free. Just in the middle there is no duality. You have come to one, and the duality has become just the extension of you – just two wings.’

Buddha’s middle path is based on this technique. It is beautiful. For so many reasons it is beautiful.

One: it is very scientific, because only between two can you balance. If there is only one point, imbalance is bound to be there. So Buddha says that those who are worldly are imbalanced, and those who has renounced are again imbalanced in the other extreme. A balanced man is one who is neither in this extreme nor that; he lives just in the middle. You cannot call him worldly, you cannot call him other-worldly. He is free to move; he is not attached to any. He has come to the midpoint, the golden mean.

Secondly: it is very easy to move to the other extreme – very easy. If you eat too much you can fast easily, but you cannot diet easily. If you talk too much you can go into silence very easily, but you cannot talk less. If you eat too much, it is very easy not to eat at all – this is another extreme. But to eat moderately, to come to a midpoint, is very difficult. To love a person is easy; to hate a person is easy. To be simply indifferent is very difficult. From one extreme you can move to the other.

To remain in the middle is very difficult. Why? Because in the middle you have to lose your mind.

Your mind exists in extremes. Mind means the excess. Mind is always extremist: either you are for or you are against. You cannot be simply neutral. Mind cannot exist in neutrality: it can be here or there – because mind needs the opposite. It needs to be opposed to something. If it is not opposed to anything it disappears. Then there is no functioning for it; it cannot function.

Try this. In any way become neutral, indifferent – suddenly mind has no function. If you are for, you can think; if you are against, you can think. If you are neither for nor against, what is left to think?

Buddha says that indifference is the basis of the middle path. UPEKSHA indifference – be indifferent to the extremes. Just try one thing: be indifferent to the extremes. A balancing happens.

This balancing will give you a new dimension of feeling where you are both the knower and the known, the world and the other world, this and that, the body and the mind. You are both, and simultaneously neither – above both. A triangle has come into existence.

You may have seen that many occult, secret societies have used the triangle as their symbol. The triangle is one of the oldest occult symbols just because of this – because the triangle has three angles. Ordinarily you have only two angles, the third is missing. It is not there yet, it has not evolved. The third angle is beyond both. Both belong to it, they are part of it, and still it is beyond and higher than both.

If you do this experiment you will help to create a triangle within yourself. The third angle will arise by and by, and when it comes then you cannot be in misery. Once you can witness, you cannot be in misery. Misery means getting identified with something.

But one subtle point has to be remembered – then you will not even get identified with bliss. That’s why Buddha says, ‘I can say only this much – that there will be no misery. In samadhi, in ecstasy, there will be no misery. I cannot say that there will be bliss.’ Buddha says, ‘I cannot say that. I can simply say there will be no misery.’

And he is right, because bliss means when there is no identification of any type – not even with bliss.

This is very subtle. If you feel that you are blissful, sooner or later you will be in misery again. If you feel you are blissful, you are preparing to be miserable again. You are still getting identified with a mood.

You feel happy: now you get identified with happiness. The moment you get identified with happiness, unhappiness has started. Now you will cling to it, now you will become afraid of the opposite, now you will expect it to remain with you constantly. You have created all that is needed for misery to be there and then misery will enter, and when you get identified with happiness, you will get identified with misery. Identification is the disease.

At the third point you are not identified with anything: whatsoever comes and passes, comes and passes; you remain a witness, just a spectator – neutral, indifferent, unidentified.

The morning comes and the sun rises and you witness it. You don’t say, ‘I am the morning.’ Then when the noon comes, you don’t say, ‘I have become the noon.’ You witness it. And when the sun sets and darkness comes and the night, you don’t say, ‘I am the darkness and the night.’ You witness it. You say, ‘There was morning, then there was noon, then there was evening and now there is night. And again there will be morning and the circle will go on and I am just an onlooker. I go on witnessing.’

If the same becomes possible with your moods – moods of the morning and moods of the noon and moods of the evening and the night, and they have their own circle, they go on moving – you become a witness. You say, ‘Now happiness has come – just like a morning. And now night will come – the misery. The moods will go on changing around me, and I will remain centered in myself. I will not get attached to any mood. I will not cling to any mood. I will not hope for anything and I will not feel frustrated. I will simply witness. Whatsoever happens, I will see it. When it comes, I will see; when it goes, I will see.’

Buddha uses this many times. He says again and again that when a thought arises, look at it. A thought of misery, a thought of happiness arises – look at it. It comes to a climax – look at it. Then it starts falling down – look at it. Then it disappears – look at it. Arising, existing, dying, and you remain just a witness; go on looking at it. This third point makes you a witness, SAKSHI, and to be a witness is the highest possibility of consciousness.

विज्ञान भैरव तंत्र – ४ – विधी – ८७

Watching from the hills:

८७…
मैं हूं,
यह मेरा है।
यह-यह है।
हे प्रिये, भाव में भी असीमत: उतरो।
I AM EXISTING.
THIS IS MINE.
THIS IS THIS.
O BELOVED, EVEN IN SUCH KNOW ILLIMITABLY.

‘मैं हूं।’ तुम इस भाव में कभी गहरे नहीं उतरते हो कि मैं हूं। है प्रिये, ऐसे भाव में भी असीमत: उतरो।

मैं तुम्‍हें एक झेन कथा कहता हूं। तीन मित्र एक रास्‍ते से गुजर रहे थे संध्‍या उतर रही थी। और सूरज डूब रहा था। तभी उन्‍होंने एक साधु को नजदीक की पहाड़ी पर खड़ा देखा। वे लोग आपस में विचार करने लगे कि साधु क्‍या कर रहा है। एक ने कहा: ‘यह जरूर अपने मित्रों की प्रतीक्षा कर रहा है। वह अपने झोंपड़े से घूमने के लिए निकला होगा और उसके संगी-साथी पीछे छूट गए होंगे। वह उनकी राह देख रहा है।’

दूसरे मित्र ने इस बात को काटते हुए कहा: ‘यह सही नहीं है, अगर कोई व्‍यक्‍ति किसी की राह देखता है तो वह कभी-कभी पीछे मुड़ कर भी देखता है। लेकिन यह आदमी तो पीछे की तरफ कभी नहीं देखता है। इसलिए मेरा अनुमान है कि यह किसी की राह नहीं देख रहा है। बल्‍कि उसकी गाय खो गई है। सांझ निकट आ रही है। सूरज डूब रहा है। और जल्‍दी ही अँधेरा घिर जाएगा। इसलिए वह अपनी गाय की तलाश कर रहा है। वह पहाड़ी की चोटी पर खड़ा देख रहा है। जंगल में गाय कहां है।’

तीसरे मित्र ने कहा: ‘ऐसा नहीं हो सकता है। क्‍योंकि वह इतना शांत खड़ा है, जरा भी इधर-उधर नहीं हिलता है। ऐसा नहीं लगता है कि वह कहीं कुछ देख रहा है—उसकी आंखें भी बंद है। जरूर वह प्रार्थना कर रहा होगा। वह किसी खोई हुई गाय का या किन्‍हीं पीछे छूट गए मित्रों का इंतजार नहीं कर रहा है।’

इस तरह वह तर्क-वितर्क करते रहे। लेकिन किसी नतीजे पर नहीं पहूंच पाए। फिर उन्‍होंने तय किया कि हमें पहाड़ी पर चलकर खुद साधु से पूछना चाहिए कि आप क्‍या कर रहे है। और वे साधु के पास उपर गये। क्‍या आप अपने मित्र की प्रतीक्षा कर रहे है जो पीछे छूट गए है।

साधु ने आंखें खोली और कहा: मैं किसी की भी प्रतीक्षा में नहीं हूं। और मेरे न मित्र है और न शत्रु, जिनकी मैं प्रतीक्षा करूं। यह कह कर उसने आंखे बंद कर ली।

दूसरे मित्र ने कहा : ‘तब मैं जरूर सही हूं। क्‍या आप अपनी गाय को खोज रहे है जो जंगल में खो गई है।’
साधु ने कहा: ‘नहीं मैं किसी को नहीं खोज रहा हूं—न गाय को और न किसी अन्‍य को। मैं स्‍वयं के अतिरिक्‍त किसी में भी उत्‍सुक नहीं हूं।’

तीसरे मित्र ने कहा: ‘’तब तो निश्‍चित ही आप कोई प्रार्थना या कोई ध्‍यान कर रहे है।‘’
साधु ने फिर आंखे खोली और कहा: ‘मैं कुछ भी नहीं कर रहा हूं मैं बस यहां हूं।’

बौद्ध इसे ही ध्‍यान कहते है। अगर तुम कुछ करते हो तो वह ध्‍यान नहीं है। तुम बहुत दूर चले गए। अगर तुम प्रार्थना करते हो तो वह ध्‍यान नहीं है; तुम बातचीत करने लगे। अगर तुम कोई शब्‍द उपयोग में लाते हो तो वह ध्‍यान नहीं है; मन उसमें प्रविष्‍ट हो गया। उस साधु ने ठीक कहा। उसने कहा: मैं यहां बस हूं, कुछ कर नहीं रहा हूं।
यह सूत्र कहता है: ‘मैं हूं।’

इस भाव में गहरे उतरो। बस बैठे हुए इस भाव में गहरे उतरो कि मैं मौजूद हूं। मैं हूं। इसे अनुभव करो;इस पर विचार मत करो। तुम अपने मन में कह सकते हो कि मैं हूं; लेकिन कहते ही वह व्‍यर्थ हो गया। तुम्‍हारा सिर सब गुड़ गोबर कर देता है। सिर में मत दोहराओं कि मैं जीता हूं, मैं हूं। कहना व्‍यर्थ है; कहना दो कौड़ी का है। तुम बात ही चूक गए। इसे अपने प्राणों में अनुभव करो। इसे अपने पूरे शरीर में अनुभव करो। केवल सिर में नहीं। इसे समग्र इकाई की भांति अनुभव करो। बस अनुभव करो: ‘मैं हूं।’

मैं हूं, इन शब्‍दों का उपयोग मत करो। क्‍योंकि मैं तुम्‍हें समझा रहा हूं, इसलिए मुझे इन शब्‍दों का उपयोग करना पड़ रहा है। शिव पार्वती को समझा रहे थे। इसलिए उन्‍हें भी मैं हूं को शब्‍दों में कहना पडा।

तुम शब्‍दों का उपयोग मत करा। यह कोई मंत्र नहीं है। तुम्‍हें यह दोहराना नहीं है कि मैं हूं। अगर तुम दोहराओगे तो तुम सो जाओगे। तुम आत्‍म-सम्‍मोहित हो जाओगे।

जब तुम किसी चीज को दोहराते हो तो तुम आत्‍मा-सम्‍मोहित हो जाते हो। पहले दोहराने से ऊब पैदा होती है। और फिर तुम्‍हें नींद आने लगती है। और फिर होश खो जाता है। तुम इस आत्‍म-सम्‍मोहन में जब वापस आओगे तो बहुत ताजा अनुभव करोगे—वैसे ही ताजा अनुभव करोगे, जैसे गहरी नींद से जागने पर करते हो।

यह स्‍वास्‍थ्‍य के लिए अच्‍छा है। लेकिन यह ध्‍यान नहीं है। अगर तुम्‍हें नींद न आती हो तो तुम मंत्र का उपयोग कर सकते हो। मंत्र बिलकुल ट्रैंक्विलाइजर जैसा है—उससे भी बेहतर। तुम किसी शब्‍द को निरंतर दोहराते रहो, उसका एकसुरा जाप करते रहो। और तुम्‍हें नींद लग जाएगी। जो भी चीज ऊब लाती है। वह नींद पैदा करती है।

मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक अनिद्रा से पीड़ित लोगों को सलाह देते है कि घड़ी की टिक-टिक सुनते रहो और तुम्‍हें नींद आ जाएगी। यह टिक-टिक लोरी का काम करता है। मां के गर्भ में बच्‍चा निरंजन नौ महीने तक सोया रहता है। मां का ह्रदय निरंतर धड़कता रहता है और वह धड़कन नींद का कारण बन जाती है।

यही कारण है कि जब तुम्‍हें कोई अपने ह्रदय से लगा लेता है तो तुम्‍हें अच्‍छा लगाता है। उस धड़कन के पास तुम्‍हें अच्‍छा लगता है। तुम विश्राम अनुभव करते हो। जो भी चीज एकरसता पैदा करती है उसे विश्राम मिलता है। तुम सो जाते हो।

तुम गांव में शहर के मुकाबले ज्‍यादा नींद ले सकते हो। क्‍योंकि गांव का जीवन एकरस है, सपाट है, उबाऊ है। शहर का जीवन भिन्‍न है। यहां प्रतिपल कुछ न कुछ नया हो गया है। सड़कों का शोरगुल भी बदलता रहता है। गांव में सब कुछ वहीं का वही रहता है। सच तो यह है गांव में खबर ही निर्मित नहीं होती है। वहां कुछ होता ही नहीं है। गांव में सब कुछ वर्तुल में ही घूमता रहता है। इसलिए गांव के लोग गहरी नींद सोते है। क्‍योंकि उनके चारों और का जीवन उबाने वाला है। शहर में नींद कठिन है, क्‍योंकि तुम्‍हारे चारों और का जीवन उत्‍तेजना से भरा है; वहां सब कुछ बदल रहा है।

तुम कोई भी मंत्र काम में ला सकते हो। राम-राम या ओम-ओम कुछ भी चलेगा। तुम जीसस क्राइस्‍ट का नाम जप सकते हो। अवे मारिया जप सकते हो। कोई भी शब्‍द ले लो और उसे एक ही सुर में जपते रहो, तुम्‍हें गहरी नींद आ जाएगी। और तुम यह भी कर सकते हो। रमण महर्षि साधना की एक विधि बताते थे कि स्‍वयं पूछो कि मैं कौन हूं। लोगों ने उसको भी मंत्र बना लिया। वे आंखें बंद करके बैठते थे और दोहराते रहते थे। ‘मैं कौन हूं?’ मैं कौन हूं? यह मंत्र बन गया। लेकिन वह रमण का उद्देश्‍य नहीं था।

तो इसे मंत्र बनाओ। बैठ कर यह मत दोहराओं कि मैं हूं, उसकी कोई जरूरत नहीं है। सब जानते है और तुम भी जानते हो कि तुम हो। उसकी जरूरत नहीं है। वह फिजूल है। मैं हूं—यह अनुभव करो। अनुभव भिन्‍न बात है। सर्वथा भिन्‍न बात है। विचार करना अनुभव से बचने की तरकीब है। विचार करना न केवल भिन्‍न है। बल्‍कि धोखा है।

जब मैं कहता हूं कि अनुभव करो कि मैं हूं तो उसका क्‍या मतलब है। मैं इस कुर्सी पर बैठा हूं। अगर मैं अनुभव करने लगू कि मैं हूं तो मैं अनेक चीजों के प्रति बोधपूर्ण हो जाऊँगा। कुर्सी पर पड़ने वाले दबाव का बोध होगा। मखमल के स्‍पर्श का बोध होगा। कमरे से हवा के गुजरने का बोध होगा। मेरे शरीर से ध्‍वनि के स्‍पर्श होने का बोध होगा। ह्रदय की धड़कन का बोध होगा। शरीर में खून मौन प्रवाह का बोध होगा, शरीर की एक सूक्ष्‍म तरंग का बोध होगा। हमारा शरीर जीवंत और गत्‍यात्‍मक है; वह कोई स्‍थिर, ठहरी हुई चीज नहीं है। तुम तरंगायित हो रहे हो। निरंतर एक सूक्ष्‍म कंपन जारी है; और जब तक तुम जीवित हो, यह जारी रहेगा। तो एक कंपन का बोध होगा। तुम सारी बहुआयामी चीजों के प्रति बोध से भर जाओगे।

और अगर तुम इसी क्षण अपने भीतर-बाहर होने वाली चीजों के प्रति इतने ही बोधपूर्ण हो जाओ, तो मैं हूं का वह अनुभव होगा जो उसका मतलब है। अगर तुम पूरी तरह बोधपूर्ण हो जाओ तो विचार रूक जायेगे। क्‍योंकि जब तुम अनुभव ऐसी समग्र घटना है कि उसमें विचार नहीं चल सकता।

शुरू-शुरू में तुम पाओगे कि विचार तैर रहे है। लेकिन धीरे-धीरे जब अस्‍तित्‍व में तुम्‍हारी जड़ें गहरी होगी। जितने ही तुम अपने होने के अनुभव में थिर होगे। उतने ही विचार दूर होते जाएंगे। और तुम इस दूरी को महसूस करोगे। तुम्‍हें लगेगा कि यह विचार मुझे नहीं , किसी और को घट रहे है—बहुत-बहुत दूर। दूरी स्‍पष्‍ट अनुभव होगी। और तुम जब वस्‍तुत: अपने केंद्र में अपने होने में स्‍थित हो जाओगे, तब मन विलीन हो जाएगा। तुम होगे; लेकिन न कोई शब्‍द होगा, न कोई प्रतिबिंब होगा।

ऐसा क्‍यों होता है? क्‍योंकि मन दूसरों से संबंधित होने का एक उपाय है। यदि मुझे तुमसे संबंधित होना है। तो मुझे मन का उपयोग करना होगा। मुझे शब्‍दों का और भाषा का उपयोग करना पड़ेगा। यह सामाजिक घटना है, सामूहिक क्रिया है। अगर तुम अकेले में भी बोलते हो तो तुम अकेले नहीं हो। तुम किसी अन्‍य व्‍यक्‍ति से बोल रहे हो। भले ही तुम अकेले हो, लेकिन अगर तुम बातचीत कर रहे हो तो तुम अकेले नहीं हो। तुम किसी से बातें कर रहे हो। तुम अकेले कैसे बातें कर सकते हो। कोई और मन के भीतर मौजूद है और तुम उससे बोल रहे हो।

मैं दर्शन शास्‍त्र के एक अध्‍यापक की आत्‍मकथा पढ़ रहा था। उसने अपने संस्‍मरण में कहा है कि एक दिन वह अपनी पाँच साल कि बेटी को स्‍कूल छोड़ने जा रहा था। बेटी को स्‍कूल में छोड़कर उसे विश्‍वविद्यालय पहुंचना था और वहां लेक्‍चर देना था। तो वह रास्‍ते में

अपने लेक्‍चर की तैयारी करने लगा। वह भूल ही गया कि उसकी बेटी कार में उसके बगल में बैठी है और वह बोल-बोल कर लेक्‍चर देने लगा। लड़की कुछ क्षणों तक सब सुनती रही और फिर उसने पूछा: ’डैडी, आप मुझसे बोल रहे है या मेरे बिना बोल रहे है।’

जब भी तुम बोलते हो तो किसी से बोलते हो—किसी न किसी से बोलते हो। चाहे वह वहां उपस्‍थित न हो, लेकिन तुम्‍हारे लिए वह उपस्‍थित है, तुम्‍हारे मन के लिए वह उपस्‍थित है। सब विचार वार्तालाप है विचार मात्र वार्तालाप है। वह एक सामाजिक कृत्‍य है। इसलिए अगर किसी बच्‍चे को समाज के बाहर बड़ा किया जाए तो वह भाषा से वंचित रह जाएगा। वह बातचीत करना नहीं सीख पाएगा। समाज तुम्‍हें भाषा देता है। समाज के बिना भाषा नहीं हो सकती। भाषा सामाजिक घटना है।

जब तुम अपने में प्रतिष्‍ठित हो जाते हो तो कोई समाज नहीं रहता है। कोई भी नहीं रहता है। मात्र तुम होते हो। मन विलीन हो जाता है। तब तुम किसी से संबंधित नहीं हो रहे हो—कल्‍पना में भी नहीं—और इसीलिए मन विलीन हो जाता है। तुम मन के बिना होते हो—और यही ध्‍यान है। मन के बिना होना ही ध्‍यान है। तुम मूर्च्‍छित नहीं हो, पूर्णत: सजग और सावचेत हो, अस्‍तित्‍व को उसकी समग्रता में उसके बहु-आयाम मे अनुभव कर रहे हो। लेकिन मन खो गया है।

और मन के खोने के साथ ही अनेक चीजें विदा हो जाती है। मन के साथ तुम्‍हारा नाम विदा हो जाता हे। मन के साथ तुम्‍हारा रूप विदा हो जाता है। मन के साथ तुम्‍हारा हिंदू, मुसलमान या पारसी होना विदा हो जाता है। मन के साथ ही तुम्‍हारा भला या बुरा होना, पुण्‍यात्‍मा या पापी होना सुंदर या कुरूप होना विदा हो जाता है। मन के साथ ही तुम्‍हारा सब कुछ, जो तुम पर थोपा गया था, विलीन हो जाता है। तब तुम अपनी मौलिक शुद्धता में प्रकट होते हो। तब तुम अपनी समग्र निर्दोषता में, अपने कुँवारे पन में प्रकट होते हो। तब तुम तिनके की तरह झोंकों में उड़ते रहते हो। तुम अस्‍तित्‍व में प्रतिष्‍ठित होते हो।

मन के साथ तुम अतीत में गति कर सकते हो। मन के साथ तुम भविष्‍य की यात्रा कर सकते हो। मन के बिना न तुम अतीत में जा सकते हो और न भविष्‍य में। मन के बिना तुम यहां और अभी हो। मन के विलीन होते ही वर्तमान क्षण शाश्‍वत हो जाता है। वर्तमान क्षण के अतिरिक्‍त और कुछ नहीं रहता है। और आनंद घटित होता है। तुम्‍हें किसी खोज में नहीं जाना है। वर्तमान क्षण में स्‍थित, आत्‍मा में प्रतिष्‍ठित—तुम आनंदित हो। और यह आनंद कुछ ऐसा नहीं है जो तुम्‍हें घटित होता है। तुम स्‍वयं आनंद हो।

तुमने कभी अपने शरीर को अनुभव नहीं किया। तुम्‍हारे हाथ है, लेकिन तुमने उन्‍हें भी कभी अनुभव नहीं किया। तुमने कभी नहीं जाना कि हाथ क्‍या करते है। वे सतत तुम्‍हें क्‍या-क्‍या सूचनाएं देते रहते है। हाथ कभी भारी और उदास होता है और कभी हलका और प्रफुल्लित। कभी उसमें रसधार बहती है। और कभी सब कुछ मुर्दा हो जाता है। कभी तुम उसे जीवंत और नृत्‍य करते हुए पाते हो और कभी ऐसा लगता है कि उसमें जीवन नहीं है। वह जड़ और मृत है, तुमसे लटका है, लेकिन जीवित नहीं है।

जब तुम अपने अस्‍तित्‍व को अनुभव करने लगते हो तो सारा जगत तुम्‍हारे लिए सर्वथा नए रूप में जीवित हो उठता है। अब तुम उसी सड़क से गुजरते हो जिससे रोज गुजरते थे, लेकिन अब वह सड़क वही सड़क नहीं है। क्‍योंकि अब तुम अस्‍तित्‍व में केंद्रित हो। तुम उन्‍हीं मित्रों से मिलते हो जिनसे सदा मिलते थे। लेकिन अब वे वही नहीं है। क्‍योंकि तुम बदल गए हो। तुम अपने घर वापस आते हो तो जिस पत्‍नी के साथ वर्षों से रहते आए हो उसी भी सर्वथा भिन्‍न पाते हो। वह भी वही नहीं रही।

तुम सोए-सोए चलते हो और ऐसे ही सोए लोगों की भीड़ के बीच जीते हो। प्रत्‍येक व्‍यक्‍ति गहरी नींद में है। तुम्‍हें बस इतना होश है कि तुम गहरी नींद में सोए लोगों के बीच से गुजरते हो और बिना किसी दुर्घटना के अपने घर वापस आ जाते हो। बस इतना ही। इतना होश तुम्‍हें है। और मनुष्‍य के लिए यह अल्‍पतम संभावना है। यही कारण है कि तुम इतने ऊबे हुए हो। इतने सुस्‍त और मंद हो। जीवन एक बोझ है। और भीतर प्रत्‍येक मनुष्‍य मृतयु की प्रतीक्षा कर रहा है। ताकि जीवन से छुटकारा हो। मृत्‍यु ही एक मात्र आशा मालूम पड़ती है।

ऐसा क्‍यों है? जीवन परम आनंद हो सकता है। वह इतना ऊब भरा क्‍यो है? क्‍योंकि तुम जीवन में केंद्रित नहीं हो। तुम जीवन से उखड़़ गये हो। तुम अल्‍पतम पर जीते हो। और जीवन तो तभी घटित होता है जब तम अधिकतम पर जीते हो।

यह सूत्र तुम्‍हें अधिकतम जीवन प्रदान करेगा। विचार तुम्‍हें अल्‍पतम ही दे सकता है। भाव तुम्‍हें अधिकतम दे सकता है। जीवन की रहा मन से होकर नहीं जाती, ह्रदय से होकर ही उसकी राह है।

‘मैं हूं। इसे ह्रदय से अनुभव करो। और अनुभव करो कि यह अस्‍तित्‍व मेरा है।’
‘यह मेरा है। यह-यह है।’

यह बहुत सुंदर है—इसे अनुभव करो। इसमे स्‍थित होओ। और फिर जानो कि यह मेरा है, यह अस्‍तित्‍व, यह प्रवाहमान जीवन मेरा है।

तुम कहे चले जाते हो कि यह घर मेरा है, यह सामान मेरा है। तुम अपनी चीज की बातें करते रहते हो और तुम्‍हें पता भी नहीं चलता की तुम्‍हारी सच्‍ची संपदा क्‍या है। समग्र जीवन, समस्‍त आत्‍मा तुम्‍हारी संपदा है। तुम्‍हारे भीतर गहनत्म संभावना है। अस्‍तित्‍व का आत्‍यंतिक रहस्‍य तुममें छिपा है और तुम उसके मालिक हो।

शिव कहते है: ‘मैं हूं—इसे अनुभव करो। और अनुभव करो कि यह मेरा है।

यह बात सतत स्‍मरण रखनी है कि इसे विचार नहीं बना लेना है। इसे अनुभव करो, ह्रदय से अनुभव करो कि यह मेरा है। यह अस्‍तित्‍व मेरा है और तब तुम कृत्‍यज्ञता अनुभव करोगे, तब तुम अहोभाव अनुभव करोगे।

अभी तो तुम परमात्‍मा को धन्यवाद कैसे दे सकते हो? तुम्‍हारा धन्‍यवाद भी ऊपरी है। औपचारिकता है। और कैसी हमारी दीनता है कि हम परमात्‍मा के साथ भी औपचारिकता बरतते है। तुम कृतज्ञ कैसे हो सकते हो? कृतज्ञ होने लायक तुमने कुछ किया ही नहीं है, कुछ ऐसा जाना ही नहीं है।

अगर तुम अपने को अस्‍तित्‍व में केंद्रित अनुभव कर सको। उसके साथ एक अनुभव कर सको, उससे परिपूरित अनुभव कर सको। उसके साथ नृत्‍य में सहभागी हो सको—तब तुम अनुभव करोगे कि यह मेरा है, यह अस्‍तित्‍व मेरा है। तब तुम्‍हें प्रतीति होगी कि यह समस्‍त रहस्‍यमय ब्रह्मांड मेरा है। यह सारा जगत मेरा लिए अस्‍तित्‍व में है। उसने पैदा किया है और मैं उसका ही फूल हूं।

यह चेतना जो तुम्‍हें मिली है, यही जगत का सुंदरतम फूल है। और करोड़ो-करोड़ो वर्षो से यह पृथ्‍वी तुम्‍हारे होने के लिए तैयार है।
‘’यह मेरा है। यह-यह है।‘’

यह अनुभव करना है। अनुभव करना है कि यही जीवन है, ऐसा है—यह तथाता। अनुभव करना कि मैं नाहक ही चिंता कर रहा हूं। मैं व्‍यर्थ ही भिखारी बना हुआ था। व्‍यर्थ ही अपने को भिखारी समझ रहा था। मैं तो मालिक हूं। जब तुम केंद्रित होते हो तो तुम समष्‍टि के साथ पूर्ण के साथ हो जाते हो। और तब समस्‍त अस्‍तित्‍व तुम्‍हारे लिए है; तब तुम भिखारी नहीं हो, तुम अचानक सम्राट हो जाते हो।

यह-यह है। प्रिये ऐसे भाव में भी असीमत: उतरो।

और यह अनुभव करते हुए उसकी कोई सीमा मत बनाओ, उसे असीमत: अनुभव करो। उस पर कोई सीमा-रेखा मत खींचो; कोई सीमा है भी नहीं। वह कहीं समाप्‍त होता है। अस्‍तित्‍व का न कोई आरंभ है और न अंत। और तुम्‍हारा भी कोई आरंभ और अंत नहीं है।

आरंभ और अंत मन के कारण है। मन का आरंभ है और मन का अंत है। अपने जीवन में वापस लोटों, पीछे की और चलो। और तुम पाओगे कि एक क्षण आता है जहां सब कुछ ठहर जाता है। वहां आरंभ है—मन का आरंभ। तुम पीछे वहां तक स्‍मरण कर सकते हो। जब तुम तीन वर्ष के रहे होगे या ज्‍यादा से ज्‍यादा दो वर्ष के रहे होगे। दो वर्ष तक लौटना बहुत दुर्लभ है—वहां जाकर स्‍मृति ठहर जाती है। तुम अपनी स्‍मृति में ज्‍यादा से ज्‍यादा वहां तक लौट सकते हो जब तुम दो वर्ष के थे। इसका क्‍या अर्थ है? इसके पहले की, दो वर्ष की उम्र के पहले की कोई स्‍मृति तुम्‍हारे पास नहीं है। अचानक एक शून्‍य, एक गैप आ जाता है। तुम्‍हें उसके आगे कुछ भी नहीं मालूम है।

क्‍या तुम्‍हें अपने जन्‍म के संबंध में कुछ याद है? क्‍या तुम्‍हें उन नौ महीनों का कुछ स्‍मरण है जब तुम मां के पेट में थे? तुम तो थे, लेकिन मन नहीं था। मन का आरंभ दो वर्ष की उम्र के आसपास हुआ। यही कारण है कि दो वर्ष की उम्र तक तुम लौटकर स्‍मरण कर सकते हो। उसके आगे मन नहीं है। वहां स्‍मृति ठहर जाती है।

तो मन का आरंभ है। मन का अंत है। लेकिन तुम्‍हारा कोई आरंभ नहीं है। तुम अनादि हो। अगर गहन ध्‍यान में, अगर ऐसे ध्‍यान में तुम अस्‍तित्‍व को अनुभव कर सको तो मन नहीं है। केवल एक आरंभहीन, अंतहीन ऊर्जा का प्रवाह है, जागतिक ऊर्जा का प्रवाह है। तुम्‍हारे चारो और एक अनंत असीम सागर है और तुम उसमें मात्र एक लहर हो। लहर का आरंभ है और अंत है। लेकिन सागर का कोई आरंभ और अंत नहीं है। और जब तुम जान लेते हो कि तुम लहर नहीं हो, सागर हो, तो सब दुख, सब संताप विलीन हो जाता है।

तुम्‍हारे दुःख की नींव में, उसकी गहराई में क्‍या है? उसकी गहराई में मृत्‍यु है। तुम भयभीत हो कि तुम्‍हारा अंत होगा, तुम्‍हारी मृत्‍यु होगी। वह बिलकुल निश्‍चित है। जगत में कुछ भी उतना निश्‍चित नहीं है। जितनी मृत्‍यु निश्‍चित है। वही भय है। वही कंपन है। वहीं दुःख है। कुछ भी करो। तुम मृत्‍यु के सामने असहाय हो। लाचार हो। कुछ भी नहीं किया जा सकता है। मृत्‍यु होने ही वाली है। और यह बात तुम्‍हारे चेतन-अचेतन मन में चलती ही रहती है। जब यह बात चेतन मन में उभर आती है। तुम मृत्‍यु से भयभीत हो जाते हो। फिर तुम उसे दबा देते हो, और वह भय अचेतन में सरकता रहता है। प्रत्‍येक क्षण तुम मृत्यु से, मिटने से भयभीत हो।

मन मिटेगा, लेकिन तुम नहीं मिटोगे। मगर तुम अपने को नहीं जानते हो। तुम जिसे जानते हो वह मन है। वह निर्मित हुआ है। उसका आरंभ है और उसका अंत हे। जिसका आरंभ है, उसका अंत निश्‍चित है। अगर तुम अपने भीतर खोज सको जिसका कोई आरंभ नहीं है। जो बस है, जिसका कोई अंत नहीं है। तो मृत्‍यु का भय विलीन हो जाता है।

और जब मृत्‍यु का भाव खो जाता है। तब तुमसे प्रेम प्रवाहित होता है—उसके पहले नहीं। जब तक मृत्‍यु है तब तक तुम प्रेम कैसे कर सकते हो? तुम किसी से चिपके रह सकते हो। लेकिन तुम प्रेम नही कर सकते। तुम किसी का उपयोग कर सकते हो। तुम प्रेम नहीं कर सकते। तुम किसी का शोषण कर सकते हो। तुम प्रेम का फूल नहीं खिला सकते हो।

प्रत्‍येक मनुष्‍य मरने वाला है, प्रत्‍येक मनुष्‍य क्‍यू में, कतार में खड़ा अपने समय का इंतजार कर रहा है। तुम प्रेम कैसे कर सकते हो। पूरी बात ही बेतुकी मालूम पड़ती है। मृत्‍यु है तो प्रेम अर्थहीन मालूम पड़ता है। क्‍योंकि मृत्‍यु सब कुछ मिटा देगी। प्रेम भी शाश्‍वत नहीं है। तुम अपने प्रियजन के लिए चाहते हुए भी कुछ नहीं कर सकते हो। क्‍योंकि तुम मृत्‍यु को नहीं टाल सकते हो। मृत्‍यु सब के पीछे खड़ी है।

तुम मृत्‍यु को भूल सकते हो। तुम एक धोखा निर्मित कर सकते हो। तुम मान सकते हो की मृत्‍यु नहीं है। लेकिन तुम्‍हारा सब मानना ऊपर का है। गहरे में तुम जानते हो कि मृत्‍यु होने वाली है। अगर मृत्‍यु है तो जीवन अर्थ हीन मालूम होता है। तुम झूठे अर्थ रच ले सकते हो। लेकिन उनसे कुछ हल नहीं होगा। थोड़ी देर के लिए उनसे सहारा मिल सकता है। लेकिन फिर सचाई उभरेगी और अर्थ खो जाएंगे। तुम बस अपने को धोखे में रख सकते हो, तुम सतत आत्‍म वंचना में रह सकते हो—यदि तुम उसे नहीं जानते हो जो अनादि और अंनत है, जो मृत्‍यु के पार है।

अमृत को जानने पर ही प्रेम संभव है, क्‍योंकि तब मृत्‍यु नहीं है। प्रेम संभव है। बुद्ध तुम्हें प्रेम करते है। जीसस तुम्‍हें प्रेम करते है। लेकिन वह प्रेम तुम्‍हारे लिए बिलकुल अपरिचित है। सर्वथा अज्ञात है। वह प्रेम भय के विलीन होने से आया है।

तुम्‍हारा प्रेम तो भय से बचने का उपाय भर है। इसलिए जब तुम प्रेम में होते हो, तुम निर्भय मालूम पड़ते हो। कोई तुम्‍हें बल देता है। और यह पारस्‍परिक बात है। तुम दूसरे को बल देते हो। दूसरा तुम्‍हें बल देता है। दोनों दीन-हीन है और दोनों किसी दूसरे को खोज रहे है। और फिर दो दीन हीन व्‍यक्‍ति मिलते है और एक दूसरे को बल देने की चेष्‍टा करते है। यह चमत्‍कार है। यह हो कैसे सकता है? यह केवल वंचना है, धोखा है। तुम सोचते हो कि कोई तुम्‍हारे पीछे है, तुम्‍हारे साथ है। लेकिन तुम भली भांति जानते हो कि मृत्‍यु में कोई भी तुम्‍हारे साथ नहीं हो सकता। और जब कोई मृत्‍यु में तुम्‍हारे साथ नहीं हो सकता तो वह जीवन में तुम्‍हारे साथ कैसे हो सकता है। यह मृत्‍यु को टालने का, भुलाने का उपाय भर है। क्‍योंकि तुम भयभीत हो, तुम्‍हें निर्भय होने के लिए किसी की जरूरत नहीं है।

कहा जाता है, इमर्सन ने कहीं कहा है, कि बड़े से बड़ा योद्धा भी अपनी पत्‍नी के सामने कायर होता है। नेपोलियन भी पत्‍नी के सामने कायर है। क्‍योंकि पत्‍नी जानती है कि पति को उसके सहारे की जरूरत है। उसे स्‍वयं होने के लिए उसके बल की जरूरत है। पति पत्‍नी पर निर्भर है। जब वह युद्ध क्षेत्र से वापस आता है, लड़ कर वापस आता है, तो कांपता आता है। भयभीत आता है। पत्‍नी की बाँहों में विश्राम पाता है। आश्‍वासन पाता है। पत्‍नी उसे सांत्‍वना देती है। आश्‍वस्‍त करती है। पत्‍नी के सामने वह बच्‍चे जैसा हो जाता है। हरेक पति पत्‍नी केसामने बच्‍चा है। और पत्‍नी? वह पति पर निर्भर है। वह पति के सहारे जीती है। वह पति के बिना नहीं जी सकती है। पति उसका जीवन है।

पारस्परिक धोखा है। दोनों भयभीत है, क्‍योंकि मृत्‍यु है। दोनों एक दूसरे के प्रेम में मृत्‍यु को भुलाने की चेष्‍टा करते है। प्रेमी-प्रेमिका निर्भीक हो जाती है। या निर्भीक होने की चेष्‍टा करते है। वे कभी-कभी बहुत निर्भीकता के साथ मृत्‍यु का मुकाबला भी कर लेते है। लेकिन वह भी ऊपरी है; वैसा दिखता भर है।

हमारा प्रेम भय का ही अंग है। उससे बचने के लिए है। सच्‍चा प्रेम तब घटित होता है जब भय नहीं रहता है। जब भय विलीन हो जाता है। जब तुम जानते हो कि न तुम्‍हारा कोई आरंभ है और न तुम्‍हारा कोई अंत है।

और इस पर विचार मत करो। भय के कारण तुम ऐसा सोचने लग सकते हो। तुम सोच सकते हो। ‘हां, मैं जानता हूं,मेरा कोई अंत नहीं है। मेरी कोई मृत्‍यु नहीं है। आत्‍मा अमर है।’ तुम भय के कारण ऐसा सोच सकते हो, लेकिन उसमे कुछ भी नहीं होगा।

प्रामाणिक अनुभव तभी होगा जब तुम ध्‍यान में गहरे उतरोगे। तब भय विसर्जित हो जाएगा। क्‍योंकि तुम स्‍वयं को अनंत-असीम देखते हो। तुम अनंत की तरह फैल जाते हो—आदिहीन अतीत में, अंतहीन भविष्‍य में। और इस क्षण में,इस वर्तमान क्षण में उसकी गहराई में तुम हो। तुम बस हो, सनातन से हो—तुम्‍हारा कभी आरंभ नहीं था, तुम्‍हारा कभी अंत नहीं होगा।
इसे असीमत: अनुभव करो, अनंतत: अनुभव करो।

The second technique:

87…
I AM EXISTING.
THIS IS MINE.
THIS IS THIS.
O BELOVED, EVEN IN SUCH KNOW ILLIMITABLY.
मैं हूं,
यह मेरा है।
यह-यह है।
हे प्रिये, भाव में भी असीमत: उतरो।

I AM EXISTING. You never enter deeply into this feeling. I AM EXISTING. You are existing, but you never dig deep into this phenomenon. Shiva says: I AM EXISTING. THIS IS MINE. THIS IS THIS.

OH BELOVED, EVEN IN SUCH KNOW ILLIMITABLY.

I will tell you one Zen anecdote. Three friends were walking along a road. Evening was just falling and the sun was setting when they become aware of a monk standing on a nearby hill. They started talking about the monk, wondering what he was doing there. One of them said, ‘He must be waiting for his friends. He must have gone for a walk from his hermitage and his friends are left behind, so he is waiting for them to come.’

The other denied that and said, ‘This is not right, because if a person waits for someone, sometimes he will look backwards. But he is not looking backwards at all. So my assumption is this – that he is not waiting for anyone. Rather, he must have lost his cow. Evening is coming near, and the sun is setting, and soon it will be dark, so he is looking for his cow. He is standing there on the hilltop, and looking for where the cow is in the forest.’

The third one said, ‘This cannot be right, because he is standing so silently, not moving at all, and it seems that he is not looking at all; his eyes are closed. He must be in prayer. He is not looking for any lost cow or waiting for some friends who have been left behind.;’

They couldn’t decide. They argued and argued and then they said, ‘We must go to the top of the hill and ask the man himself what he is doing.’

So they reached the monk. The first one said, ‘Are you waiting for your friends who are left behind to come?’

The monk opened his eyes and said, ‘I am not waiting for anyone. And I have neither friends nor enemies to wait for.’ He closed his eyes again.

The other one said, ‘Then I must be right. Are you looking for your cow which is lost in the forest?’

He said, ‘No, I am not looking for anyone – for any cow or anyone. I am not interested in anything except myself.’

So the third one said, ‘Then certainly, definitely, you are doing some prayer or some meditation.’

The monk opened his eyes and said, ‘I am not doing anything at all. I am just being here. I am just being here, not doing anything at all. I am just being here.’

This is what Buddhists say meditation is. If you do something, it is not meditation – you have moved far away. If you pray, it is not meditation – you have started chattering. If you use some word, it is not prayer, it is not meditation – the mind has entered in. That man said the right thing. He said, ‘I am just being here, not doing anything.’

This sutra says this: I AM EXISTING. Go deep into this feeling. Just sitting, go deep into this feeling – I AM EXISTING, I AM. Feel it, don’t think it, because you can say it in the mind – I AM – and it is futile. Your head is your undoing. Don’t go on repeating in the head I AM, I AM EXISTING. It is futile, it is useless. You miss the point.

Feel it deep down in your bones. Feel it all over your body. Feel it as a total unit, not in the head.

Just feel it – I AM. Don’t use the words ‘I am’. Because I am relating to you, I am using the words. ‘I am’. And Shiva was relating to Parvati, so he had to use the words ‘I am existing’. Don’t. Don’t go on repeating. This is not a mantra. You are not to repeat I AM EXISTING, I AM EXISTING. If you repeat this you will fall asleep, you will become self-hypnotized.

If you go on repeating a certain thing, you become auto-hypnotized. First you get bored, then you feel sleepy, and then your awareness is lost. You will come back from it very much refreshed, just like after a deep sleep. It is good for health, but it is not meditation. If you are suffering from insomnia you can use chanting, a mantra. It is as good as any tranquillizer, or even better. You can go on repeating a certain word: repeating constantly in a monotonous tone you will fall asleep.

Anything that creates monotony will give you deep sleep. So psychoanalysts and psychologists go on telling people who suffer from insomnia to just listen to the tick-tock of the clock. Go on listening to it and you will fall asleep, because the tick-tock becomes a lullaby.

The child in the mother’s womb sleeps continuously for nine months, and the heart of the mother goes on… tick-tock. That becomes a conditioning, a deep conditioning – the continuous repetition of the heart. That’s why whenever someone takes you near his heart, you feel good. Tick-tock – you feel sleepy, relaxed. Anything that gives monotony gives relaxation; you can fall asleep.

In a village you can sleep more deeply than in a city, because a village is monotonous. The city is not monotonous. Every moment something new is happening; the traffic noises go on changing. In a village everything is monotonous, the same. Really, in a village there is no news, nothing happens; everything moves in a circle. So villagers sleep deeply, because life around them is monotonous. In a city, sleep is difficult, because life around you is very sensational; everything changes.

You can use any mantra: RAM, RAM, AUM, AUM – anything. You can use Jesus Christ; you can use Ave Maria. You can use any word and monotonously chant it; it will give you deep sleep. You can even do this: Raman Maharshi used to give the technique WHO AM I? And people started using it as mantra. They would sit with closed eyes and they would go on repeating. ‘Who am I? Who am I? Who am I?’ It had become a mantra. That was not the purpose.

So don’t make it a mantra, and sitting, don’t say, ‘I am existing.’ There is no need. Everyone knows, and you know already that you are existing; there is no need, it is futile. Feel it – I AM EXISTING.

Feeling is a different thing, totally different. Thinking is a trick to escape from feeling. It is not only different, it is a deception.

What do I mean when I say to feel I AM EXISTING? I am sitting in this chair. If I start feeling I AM EXISTING, I will become aware of many things: the pressure on the chair, the touch of the velvet, the air passing through the room, the noise touching my body, the blood circulating silently, the heart, the breathing that goes on continuously, and a subtle vibrating feeling of the body. Because the body is a dynamism; it is not a static thing. You are vibrating. Continuously there is a subtle trembling and while you are alive it will continue. The trembling is there.

You will become aware of all these multidimensional things. And the more you become aware of the many things that are happening…. If right now you become aware of whatsoever is happening within you and without, this is what is meant by I AM EXISTING. If you become aware in this way, thinking will stop, because when you feel you are existing it is such a total phenomenon that thinking cannot continue.

In the beginning you will feel thoughts floating. By and by, the more you get rooted in existence, the more and more you settle down in the feeling of being, the thoughts will be far away, you will feel a distance – as if those thoughts are not now happening to you, but they are happening to someone else, very very far away. There is a distance. And then, when you are really rooted, grounded in the being, mind will disappear. You will be there with not a single word, not a single mental image.

Why does this happen? – because mind is a particular activity for relating with others. If I am to relate with you I will have to use my mind, language, words. It is a social phenomenon; it is a group activity. So even if you are talking while alone, you are not alone – you are talking to someone. Even when you are alone, when you are talking you are talking to someone; you are not alone. How can you talk alone? Someone is present in the mind and you are talking to him.

I was reading the autobiography of a professor of philosophy. He relates that one day he was going to take his daughter, who was five years old, to school, and after leaving her at the school he was going to go to the university to deliver his lecture. So he was preparing his lecture on the way, and he forgot all about his daughter who was sitting just by his side in the car, and he started lecturing loudly. The girl listened for a few moments and then she asked, ‘Daddy, are you talking with me or without me?’

Even when you are talking it is never without, it is always with – with someone. He may not be present, but to you he is present; for your mind he is there. All thinking is a dialogue. Thinking as such is a dialogue, it is a social activity. That’s why if a child is brought up without any society, he will not know any language. He will not be able to verbalize. It is society which gives you language; without society there is no language. Language is a social phenomenon.

When you get grounded within yourself, there is no society, there is no one. You alone exist. Mind disappears. You are not relating to anyone, not even in imagination, so mind disappears. You are there without the mind, and this is what meditation is – being without the mind. Being perfectly alert and conscious, not unconscious, feeling existence in its totality, in its multidimensionality, but the mind has suddenly disappeared.

And with the mind many things disappear. With the mind, your name, with the mind, your form; with the mind, that you are a Hindu or a Mohammedan or a Parsee; with the mind, that you are good or bad; with the mind, that you are a saint or a sinner; with the mind, that you are ugly or beautiful – everything disappears. All that is labelled on you suddenly is not there. You are in your pristine purity. In your total innocence you are there; in your virginity – grounded, not floating, rooted in that which is.

With the mind you can move into the past. With the mind you can move into the future. Without mind you cannot move into the past or into the future. Without mind you are here and now – just this moment is all eternity. Nothing exists except this moment. Bliss happens. You need not go in any search. Rooted in the moment, rooted in the being, you are blissful. And this bliss is not something which is happening really to you – you are it.

I AM EXISTING. Try it. And you can do it anywhere. Just riding in a bus, or travelling in a train, or just sitting, or lying down on your bed, try to feel existence as it is; don’t think about it. Suddenly you will become aware that you have not known many things which are continuously happening to you.

You have not felt your body. You have your hands, but you have not ever felt it – what it says, and what it continuously goes on informing you; how it feels.

Sometimes it is heavy and sad, sometimes it is happy and light. Sometimes everything flows in it, sometimes everything is dead. Sometimes you feel it alive, dancing, sometimes as if there is no life in it – frozen, dead; hanging on you, but not alive.

When you start feeling your being, you will come to know the moods of your hands, of your eyes, of your nose, of your body. It is a big phenomenon; there are subtle nuances. The body goes on telling you and you are not there to hear it. And existence all around you goes on penetrating you in subtle ways, in many ways, in different ways, but you are not aware. You are not there to receive it, to welcome it.

When you start feeling existence, the whole world becomes alive to you in a totally new way; you have not known it. Then you pass through the same street and the street is not the same, because now you are grounded in existence. You meet the same friends but they are not the same, because you are different. You come back to your house and the wife you have lived with for years is not the same.

Now you are aware of your own being, you become aware of the other’s being. When the wife becomes angry, you can enjoy even her anger, because now you can feel what is happening. And if you can feel it, anger my not look like anger; it may become love. If you can feel it deep down, then anger shows that she still loves you. Otherwise she would not be angry; she would not bother. She still waits for you the whole day. She is angry because she loves you. She is not indifferent.

Remember, anger or hate or not the real opposites of love – indifference is the real opposite. When someone is indifferent to you, love is lost. If someone is not even ready to be angry with you, then everything is lost. But ordinarily if your wife is angry you react more violently, you become aggressive. You cannot understand the symbolic meaning of it. You are not grounded in yourself.

You have not really known your own anger; that’s why you cannot understand others’ anger.

If you know your own anger, if you can feel it in its total mood, then you know others’ anger also.

You are angry only when you love someone, otherwise there is no need. Through anger the wife is saying that she still loves you, she is not indifferent to you. She has been waiting, waiting, and now the whole waiting has become anger.

She may not say it directly, because the language of feeling is not direct. And that has become a big problem today – because you cannot understand the language of feeling, because you don’t know your own feelings. You are not grounded in your own being. You can understand only words, you cannot understand feelings. Feelings have their own way of expression, and they are more basic, more real.

Once you get acquainted with your own existence, you will become aware of others’ existence also. And everyone is so mysterious, and everyone is such a deep abyss to be known – an infinite possibility of being penetrated and known. And everyone is waiting that someone should penetrate, go deep, and feel his or her heart. But because you have not known your own heart, you cannot know anyone else’s. The nearest heart remains unknown, so how can you know others; hearts?

You move as a zombie, and you move in a crowd of zombies; everyone is fast asleep. You have only this much alertness: that you pass through fast-asleep people and without any accident you come to your home, that’s all. This much alertness you have got. This is the minimum which is possible to man, that’s why you are so bored, so dull. Life is just a long heaviness, and deep down everyone is waiting for death, in order to be delivered from life. Death seems to be the only hope.

Why is this happening? Life can be infinite bliss. Why is this so boring? You are not grounded in it.

You are uprooted; uprooted, and living at the minimum. And life really happens when you live at the maximum.

This sutra will give you a maximum of existence. Thought can give you only a minimum; feeling can give you the maximum. Through mind there is no way to existence; through heart is the only way.

I AM EXISTING. Feel it through the heart. And feel THIS EXISTENCE IS MINE. THIS IS MINE.

THIS IS THIS. This is very beautiful I AM EXISTING. Feel it, be grounded in it; then know THIS IS MINE – this existence, this overflowing being is mine.

You go on saying that this house is mine, this furniture is mine. You go on talking about your possessions, and you never know what you really possess. You possess total being. You possess the deepest possibility, the center-most core of existence in you. Shiva says: I AM EXISTING. Feel this. THIS IS MINE.

This too is not to be made a thought; remember that continuously. Feel it – this is mine, this existence – and then you will feel gratitude. How can you thank God? Your thankfulness is superficial, formal.

And look what a misery… even with God we are formal. How can you be grateful? You have not known anything to be grateful for.

If you can feel yourself rooted in existence, merged in it, overflowing with it, and allow even dancing with it, then you will feel, ‘This is mine. This existence belongs to me. This whole mysterious universe belongs to me. This whole existence has been existing for me. It has created me. I am a flower of it.’

This consciousness that has happened to you is the greatest flower that has happened to the universe. And for millions and millions of years this earth was preparing for you to exist.

THIS IS MINE AND THIS IS THIS. To feel, ‘This is what life is, THIS IS THIS – this suchness. I was unnecessarily worried. I was unnecessarily a beggar, unnecessarily thinking in terms of begging. I am the master.’

When you are rooted, you are one with the whole, and the existence exists for you. You are not a beggar; you become an emperor suddenly. THIS IS THIS.

OH BELOVED, EVEN IN SUCH KNOW ILLIMITABLY.

And while feeling this, don’t create a limit to it. Feel it illimitably. Don’t create a boundary to it; there is none. It ends nowhere. The world begins nowhere; the world ends nowhere. Existence has no beginning and no end. You also don’t have any beginning; you also don’t have any end.

Beginning and end are because of the mind – mind has a beginning and mind has an end. Go backwards, travel backwards into your life: there comes a moment where everything stops – there is a beginning. You can remember back to when you were three years of age, or, at the most, two years of age – that is rare – but then memory stops. You can travel backwards to when you were two years of age. What does it mean? And you cannot remember anything previous to that, previous to that age of two years. Suddenly there is a blank, you don’t know anything.

Do you remember anything about your birth? Do you know anything about the nine months in your mother’s womb? You were, but the mind was not there. Mind started around the age of two; that’s why you can remember back to that age. Then there is no mind, memory stops. Mind has a beginning, mind has an end, but you are beginningless.

If in deep meditation, in such meditation you can come to feel existence, then there is no mind – a beginningless, endless flow of energy, of cosmic force; an infinite ocean around you, and you are just a wave in it. The wave has a beginning and an end – the ocean has none. And once you know that you are not the wave but the ocean, all misery has disappeared.

What is deep down in your misery? – deep down there is death. You are afraid of some end which is going to be there. It is absolutely certain; nothing is so certain as death – the fear, the trembling.

Whatsoever you do, you are helpless. Nothing can be done – death is going to be there. And that goes on and on inside in the conscious and unconscious mind. Sometimes it erupts in the conscious – you become afraid of death. You push it down, and then it continues in the unconscious. Every moment you are afraid of death, of the end.

Mind is going to die, you are not going to die – but you don’t know yourself. You know something which is just a created thing: it has a beginning, it is going to have an end. That which begins must end. If you can find within your being something which never begins, which simply is, which cannot end, then the fear of death disappears. And when the fear of death disappears, love flows through you, not before it.

How can you love when there is going to be death? You can cling to someone, but you cannot love.

You can use someone, but you cannot love. You can exploit someone, but you cannot love.

Love is not possible if fear is there. Fear is the poison. Love cannot flower with fear deep inside.

Everyone is going to die. Everyone is standing in a queue waiting for his time. How can you love?

Everything seems nonsense. Love appears nonsense if death is there, because death will destroy everything. Even love is not eternal. Whatsoever you do for your beloved, for your lover, you cannot do anything because you cannot avoid death – it is just waiting behind everything.

You can forget it, you can create a facade, and you can go on believing that it is not going to be there, but your belief is just superficial – deep down you know it is going to be there. And if death is there, then life is meaningless. You can create artificial meanings, but they won’t help much.

Temporarily, for some moments, they can help, and again the reality erupts and the meaning is lost.

You can just deceive yourself continuously, that’s all – unless you come to know something which is beginningless and endless, which is beyond death.

Once you come to know it, then love is possible, because then there is no death. Love is possible.

Buddha loves you, Jesus loves you, but that love is absolutely unknown to you. That love has come because fear has disappeared, and your love is just a mechanism to avoid fear. So whenever you love, you feel fearless. Someone gives you strength.

And this is a mutual phenomenon: you give strength to someone and someone gives strength to you. Both are weak, and both are seeking someone, and then two weak persons meet and they help each other to be strong – this is just wonderful! How does it happen? It is just a make-believe.

You feel that someone is there behind you, with you, but you know no one can be with you in death.

And if someone cannot be with you in death, how can he or she be with you in life? Then it is just postponing, just avoiding death. And because you are afraid, you need someone to make you fearless.

It is said, somewhere Emerson has written, that even the greatest warrior is a coward before his wife. Even a Napoleon is a coward, because the wife knows that he needs her strength, he needs her in order to be himself. He depends on her. When he comes back from the war, from the fighting, he is trembling, afraid. He rests in her, he relaxes in her. She consoles him; he becomes just like a child. Every husband is a child before the wife. And the wife? – she depends on the husband. She lives through him. She cannot live without him;he is her life.

This is a mutual deception. Both are afraid – death is there. They both try to love each other and forget death. Lovers become, or appear to be, fearless. Lovers even sometimes can face death very fearlessly, but that is just appearance.

Our love is part of fear – just to escape from it. Real love happens when there is no fear – when death has disappeared, when you know you never begin and you are never going to end. Don’t think it. You can think it, because of the fear. You can think, ‘Yes, I know I am not going to end, there is no death, the soul is immortal.’ You can think because of fear – that will not help.

If you move deep in meditation it will happen. Fear will disappear, because you know yourself endlessly. You go on spreading endlessly – back into the past, forward into the future, and this very moment, this present moment, in the depth of it you are there. You simply are – you never begin, you are never going to end.

FEEL THIS ILLIMITABLY – infinitely.

विज्ञान भैरव तंत्र – ४ – विधी – ८६

Watching from the hills:

८६…
‘भाव करो कि मैं किसी ऐसी चीज की चिंतना करता हूं जो दृष्‍टि के परे है, जो पकड़ के परे है। जो अनस्‍तित्‍व के, न होने के परे है—मैं।’
SUPPOSE YOU CONTEMPLATE SOMETHING BEYOND PERCEPTION, BEYOND GRASPING, BEYOND NOT BEING – YOU.

“भाव करो कि मैं किसी ऐसी चीज कीं चिंतना करता हूं जो दृष्‍टि के परे है।” जिसे देखा नहीं जा सकता।
लेकिन क्‍या तुम किसी ऐसी चीज की कल्‍पना कर सकते हो जो देखी न जा सके। कल्‍पना तो सदा उसकी होती है जो देखी जा सके। तुम उसकी कल्‍पना कैसे कर सकते हो, उसका अनुमान कैसे कर सकते हो। जो देखी ही न जा सके। तुम उसकी ही कल्‍पना कर सकते हो जिसे तुम देख सकते हो। तुम उस चीज का स्‍वप्‍न भी नहीं देख सकते जो दृश्य न हो। जो देखी न जा सके। यही कारण है कि तुम्‍हारे सपने भी वास्‍तविकता की छायाएं है। तुम्‍हारी कल्‍पना भी शुद्ध कल्‍पना नहीं है; क्‍योंकि तुम जो भी कल्‍पना करते हो उसे उस संयोजन के सभी तत्‍व परिचित होंगे, जाने-माने होंगे।

तुम कल्‍पना कर सकते हो कि एक सोने का पहाड़ आकाश में बादलों की भांति उड़ा जा रहा है। तुमने कभी ऐसी चीज नहीं देखी है। लेकिन तुमने बादल देखा है; तुमने पहाड़ देखा है; तुमने सोना देखा है। ये तीन तत्‍व इकट्ठे किए जा सकते है। तो कल्‍पना कभी मौलिक नहीं होती; वह सदा ही उनका जोड़ होती है जिन्‍हें तुमने देखा है।

यह विधि कहती है: ‘भाव करो कि मैं किसी ऐसी चीज की चिंतना करता हूं जो दृष्‍टि के परे है।’

यह असंभव है। लेकिन इसीलिए यह प्रयोग करने लायक है। क्‍योंकि इसे करने में ही तुम्‍हें कुछ घटित हो जाएगा। ऐसा नहीं कि तुम देखने में सक्षम हो जाओगे। लेकिन अगर तुम उसे देखने की चेष्‍टा करोगे जो देखी न जा सके तो सारा दर्शन खो जाएगा। ऐसी चीज के देखने के प्रयत्‍न में तुमने जो भी देखा है वह सब विलीन हो जाएगा।

अगर तुम इस प्रयत्‍न में धैर्यपूर्वक लगे रहे तो अनेक चित्र, अनेक बिंब तुम्‍हारे सामने प्रकट होंगे। तुम्‍हें उन प्रतिबिंबों को इनकार कर देना है, क्‍योंकि तुम जानते हो कि तुमने उन्‍हें देखा है। वे देखे जा सकते है। हो सकता है कि तुमने उन्‍हें बिलकुल वैसे ही न देखा हो जैसे वे है; लेकिन यदि तुम उनकी कल्‍पना कर सकते हो तो वे देखे भी जा सकते है। उन्‍हें अलग हटा दो। और इसी तरह अलग करते चलो। यह विधि कहती है कि जो नहीं देखा जा सकता उसे देखने के प्रयत्‍न में लगे रहो।

यदि तुम मन में उभरने वाले प्रतिबिंबों को हटाते गए तो क्‍या होगा? यह कठिन होगा क्‍योंकि अनेक चित्र उभर कर सामने आएँगे। तुम्‍हारा मन अनेक चित्र, अनेक बिंब, अनेक सपने सामने ले आएगा। अनेक धारणाएं आएँगी। अनेक प्रतीक पैदा होंगे। तुम्‍हारा मन नए-नए दृश्य निर्मित करेगा। लेकिन उन्‍हें हटाते चलो, जब तक कि तुम्‍हें वह न घटित हो जो अदृश्‍य है। क्‍या है वह?

यदि तुम हटाते ही गए तो बाहर से तुम्‍हें कुछ घटित नहीं होगा। सिर्फ मन का पर्दा खाली हो जाएगा। उस पर कोई चित्र कोई प्रतीक कोई बिंब, कोई सपने नहीं होंगे। उस क्षण में रूपांतरण घटित होता है। जब खाली पर्दा रहता है, उस पर कोई चित्र नहीं रहता, उस क्षण में तुम्‍हें अपना बोध होता है। सारी चेतना पीछे लौट कर देखने लगती है। स्‍वमुखी हो जाती है। जब तुम्‍हें देखने को कुछ नहीं होता है तब तुम्‍हें पहली बार स्‍वयं का बोध होता है। तब तुम स्‍वयं को देखते हो।

यह सूत्र कहता है: ‘भाव करो कि मैं किसी ऐसी चीज की चिंतना करता हूं जो दृष्‍टि के परे है, जो पकड़ के परे है। जो अनस्‍तित्‍व के, अन होने के परे है—मैं।’

तब तुम स्‍वयं को उपलब्‍ध होते हो। स्‍वयं होते हो। तब तुम पहली दफा उसे जानते हो। जो देखता है। जो समझता है, जो जानता है। लेकिन यह जानने वाला सदा विषयों मैं छिपा होता है। तुम चीजों को तो जानते हो, लेकिन तुम कभी जानने वाले को नहीं जानते हो। ज्ञाता ज्ञान में खोया रहता है। मैं तुम्‍हें देखता हूं और फिर किसी दूसरे को देखता हूं,और यह जुलूस चलता रहता है। जन्‍म से मृत्‍यु तक मैं हजार-हजार चीजें देखता हूं। और जो दृष्‍टा है, जो इस जुलूस को देखता है, वह भूल गया है। वह भीड़ में खो गया है। भीड़ विषयों की और द्रष्‍टा उसमें खो गया है।

यह सूत्र कहता है कि अगर किसी ऐसी चीज की चिंतना करने की चेष्‍टा करते हो जो दृष्‍टि के परे है। पकड़ के परे है। जिसे तुम मन से नहीं पकड़ सकते—और जो अनस्‍तित्‍व के, न होने के भी परे है। तो तुरंत मन कहेगा कि अगर कोई चीज देखी नहीं जा सकती और पकड़ी नहीं जा सकती तो वह चीज है ही नहीं। मन तुरंत प्रतिक्रिया करेगा कि अगर कोई चीज अदृष्‍य और अग्राह्य है तो वह नहीं है। मन कहेगा कि वह नहीं है, असंभव है।

इस मन की बातों में मत पड़ो। यह सूत्र कहता है: ‘दृष्‍टि के परे, पकड़ के परे, अनस्‍तित्‍व के परे।‘ मन कहेगा कि ऐसा कुछ नहीं है। ऐसा हो ही नहीं सकता। यह असंभव है। सूत्र कहता है कि इस मन का विश्‍वास मत करो। कुछ हो जो अनस्‍तित्‍व के परे अस्‍तित्‍ववान है, जो है और फिरा भी देखा नहीं जा सकता, पकड़ा नहीं जा सकता। वह तुम हो।

तुम अपने को नहीं देख सकते हो। या देख सकते हो? क्‍या तुम किसी एक ऐसी स्‍थिति की कल्‍पना कर सकते हो। जिसमें तुम अपना साक्षात्‍कार कर सको। जिसमें तुम अपने को जान सको? तुम आत्‍म ज्ञान शब्‍द को दोहराते रह सकते हो। लेकिन वह एक अर्थ हीन शब्‍द है। क्‍योंकि तुम स्‍वयं को, अपने को नहीं जान सकते हो। आत्‍मा सदा ज्ञाता है। उसे ज्ञान का विषय नहीं बनाया जा सकता है।

उदाहरण के लिए, अगर तुम सोचते हो कि मैं आत्‍मा को जान सकता हूं तो जिस आत्‍मा को तुम जानोंगे वह तुम्‍हारी आत्‍मा नहीं होगी। आत्‍मा तो वह होगी जो इस आत्‍मा को जान रही है। तुम सदा ज्ञाता रहोगे। तुम सदा ही पीछे रहोगे। तुम जो भी जानोंगे वह तुम नहीं हो सकते। इसका यह अर्थ है कि तुम स्‍वयं को नहीं जान सकते हो। तुम स्‍वयं को उस भांति नहीं जान सकते हो जिस भांति अन्‍य चीजों को जानते हो।

मैं अपने को उस भांति नही देख सता जिस भांति मैं तुम्‍हें देखता हूं। देखेगा कौन? क्‍योंकि ज्ञान, दृष्‍टि दर्शन का अर्थ है कि वहां कम से कम दो है: जानने वाला और जाना जाने वाला। इस अर्थ में आत्‍मज्ञान संभव नहीं है; क्‍योंकि वहां एक ही है। वहां ज्ञाता और ज्ञेय एक है; वहां द्रष्‍टा और दृश्‍य एक है। तुम अपने को विषय नहीं बना सकते हो।

इसलिए आत्‍मज्ञान शब्‍द गलत है। लेकिन यह कुछ कहता है। कुछ इशारा करता है। जो कि सच है। तुम अपने को जान सकते हो, लेकिन यह जानना उस जानने से भिन्‍न होगा। बिलकुल भिन्‍न होगा। जब सभी विषय खो जाते है, जब जो भी देखा और ग्रहण किया जा सकता है वह विदा हो जाता है। जब तुम सबको अलग कर देते हो, तब तुम्‍हें अचानक स्‍वयं का बोध होता है। और यह बोध द्वंद्वात्‍मक नहीं है। इसमें दो नहीं है। इसमें आब्जेक्ट्स ओर सब्जैक्ट नहीं है। यह अद्वैत है, अखंड है।

यह बोध एक भिन्‍न ही भांति का जानना है। यह बोध तुम्‍हें अस्‍तित्‍व का एक भिन्‍न ही आयाम देता है। तुम दो में नहीं बंटे हो; तुम स्‍वयं के प्रति बोधपूर्ण हो। तुम उसे देख नहीं रहे, तुम उसे पकड़ नहीं सकते हो; और बावजूद वह है—पूरी तरह है।

इसे इस तरह समझो, हमारे पास ऊर्जा है; वह ऊर्जा विषयों की तरफ बही जा रही है। ऊर्जा गतिहीन नहीं हो सकती है। कहीं ठहरी हुई नहीं है। स्‍मरण रहे, अस्‍तित्‍व के परम नियम में एक नियम यह है कि ऊर्जा गतिहीन नहीं हो सकती, वह गत्‍यात्‍मक है। दूसरा कोई उपाय नहीं है। उसे सतत गतिमान रहना है। गत्‍यात्‍मकता उसका स्‍वभाव है। ऊर्जा सतत गतिमान है।

तो जब मैं तुम्‍हें देखता हूं तब मेरी ऊर्जा तुम्‍हारी तरफ बहती है। जब मैं तुम्‍हें देखता हूं तो एक वर्तुल बन जाता है। मेरी ऊर्जा तुम्‍हारी तरफ बहती है। और फिर मेरी तरफ बहती है। इस तरह एक वर्तुल निर्मित होता है। यदि मेरी ऊर्जा तुम्‍हारी तरफ जाए, लेकिन मेरी तरफ वापस न आए तो मैं नहीं जान पाऊंगा। एक वर्तुल जरूरी है। ऊर्जा को जाना चाहिए और फिर लौट कर आना चाहिए।

ज्ञान का अर्थ है ऊर्जा ने एक वर्तुल बनाया है। उसने भीतर से बाहर की तरफ गति की; और फिर वह वापस मूल स्‍त्रोत पर लौट आई। अगर मैं इसी भांति जीता रहूँ, दूसरों के साथ वर्तुल बनाता रहूँ, तो मैं कभी स्‍वयं को नहीं जान पाऊंगा। क्‍योंकि मेरी ऊर्जा दूसरों की ऊर्जा से भरी है। वह दूसरों के प्रभा, दूसरों के प्रतिबिंब मुझे देती जाती है। इसी भांति तो तुम ज्ञान इकट्ठा करते हो।

यह विधि कहती है कि विषय को विलीन हो जाने दो अपनी ऊर्जा को रिक्‍तता में,शून्‍य में गति करने दो। वह तुम्‍हारी और से चलती तो है, लेकिन कोई विषय वहां नहीं है। जिसे वह पकड़ या जिसे देखे। तो वह शून्‍यता से गुजर कर तुम्‍हारे पास लौट आती है। वहां कोई विषय नहीं है। वह तुम्‍हारे लिए कोई जानकारी नहीं लाती है। वह खाली रिक्‍त और शुद्ध लौट आती है। वह अपने साथ कुछ नहीं लाती है। वह कुंवारी की कुंवारी है; कुछ भी उससे प्रविष्‍ट नहीं हुआ है। वह विशुद्ध है।

यही ध्‍यान की पूरी प्रक्रिया है। तुम शांत बैठे हो और तुम्‍हारी ऊर्जा गति कर रही है। वहां कोई विषय नहीं है, जिससे वह दूषित हो सके। जिससे वह आबद्ध हो सके, जिससे वह प्रभावित हो सके। जिसके साथ वह एक हो सके। तब तुम उसे अपने पर लौटा लेते हो। वहां कोई विषय नहीं है। कोई विचार नहीं है। कोई प्रतिबिंब नहीं है। ऊर्जा गति करती है। उसकी गति शुद्ध है। और वह शुद्ध ओर कुंवारी ही तुम्‍हारे पास लौट आती है। जिस अवस्‍था में वह तुमसे गई थी उसी अवस्‍था में वह लौट आती है। अपने साथ कुछ भी नहीं लाती है। वह सिर्फ अपने को अपने साथ लाती है। और शुद्ध ऊर्जा के उस प्रवेश में तुम स्‍वयं के प्रति बोध से भर जाते हो।

यदि ऊर्जा अपने साथ कोई जानकारी लाए तो तुम उस चीज के प्रति हो बोधपूर्ण होगे। तुम एक फूल को देखते हो। तुम्‍हारी ऊर्जा फूल पर जाली है। और उस फूल को फूल, फूल के प्रतिबिंब को, फूल के रंग को, फूल की गंध को अपने साथ ले आती है। ऊर्जा फूल को तुम्‍हारे पास ल रही है। वह तुम्‍हें फूल की जानकारी देती है। ऊर्जा फूल से आच्‍छादित है। तुम कभी उस शुद्ध ऊर्जा से परिचित नही हो सकते। तुम दूसरों की तरफ जाते हो और स्‍त्रोत पर लौट आते हो।

अगर इस ऊर्जा को कुछ भी प्रभावित न करे, अगर वह अप्रभावित संस्कारित, अस्‍पर्शित लौट जाए, अगर वह वैसी की वैसी लौट आए जैसी गई थी। अगर वह शुद्ध लौट आये तो कुछ साथ न लाए। तो तुम स्‍वयं को जानते हो। यह ऊर्जा का शुद्ध वर्तुल है। अब ऊर्जा कहीं बाहर न जाकर तुम्‍हारे भीतर ही गति करती है। तुम्‍हारे भीतर ही वर्तुल बनाती है। अब कोई दूसरा नहीं है। तुम स्‍वयं अपने में गति करते हो। यह गति ही आत्‍म-प्रकाश बन जाती है। आत्‍मज्ञान, आत्‍मबोध बन जाती है। बुनियादी तौर से सब ध्‍यान विधियां इसी के अलग-अलग प्रकार है।

‘भाव करो कि मैं किसी ऐसी चीज की चिंतना करता हूं जो दृष्‍टि के परे है। जो पकड़ के परे है। जो अनस्‍तित्‍व के, न होने के परे है—मैं।’

अगर यह हो सके तो तुम पहली दफा स्‍वय को जानोंगे। स्‍वयं के अस्‍तित्‍व को अस्‍तित्‍व को जानोंगे। जानने वाले को, आत्‍मा को जानोंगे।

ज्ञान दो प्रकार का है: विषयगत ज्ञान और आत्‍मगत ज्ञान। एक तो विषय का ज्ञान है और दूसरा स्‍वयं का ज्ञान है। और कोई आदमी चाहे लाखों चीजें जान ले। चाहे वह पूरे जगत को जान ले। लेकिन अगर वह स्‍वयं को नहीं जानता है तो वह अज्ञानी है। वह जानकार हो सकता है। पंडित हो सकता है। लेकिन वह प्रज्ञावान नहीं है। संभव है कि वह बहुत जानकारी इकट्ठी कर ले। बहुत ज्ञान इकट्ठा कर ले, लेकिन उसके पास उस बुनियादी चीज का अभाव है जो किसी को प्रज्ञावान बनाता है। वह स्‍वयं को नहीं जानता है।

उपनिषदों में एक कथा है। एक युवक, श्‍वेतकेतु, अपने गुरु के आश्रम से शिक्षा प्राप्‍त कर के घर आता है। उसने सभी परीक्षाए उत्‍तीर्ण कर ली थी। और उसने उनमें विशिष्‍टता हासिल की थी। गुरु जो भी उसे दे सके, उसने सब संजो कर रख लिया था। और वह बहुत अंहकार से भर गया था।

जब वह अपने पिता के घर पहुंचा तो पहली बात जो पिता ने पूछी वह यह थी: ‘तुम ज्ञान से बहुत भरे हुए मालूम पड़ते हो और तुम्‍हारे ज्ञान ने तुम्‍हें बहुत अहंकारी बना दिया है। यह तुम्‍हारे चलने के ढंग से—जिस ढंग से तुमने घर में प्रवेश किया—प्रकट होता है। मुझे तुमसे एक ही प्रश्‍न पूछना है, क्‍या तुमने उसे जान लिया है जिस के जानने से सब जाना लिया जाता है। तुम स्‍वय को जान गये हो।’

श्‍वेतकेतु ने कहा: ‘लेकिन हमारे विद्यापीठ के पाठय क्रम में यह नहीं था। हमारे गुरु ने इसकी कोई चर्चा नहीं की। मैंने सब जान लिया है जो जाना जा सकता है। आप मुझ कुछ भी पूछे और मैं उत्‍तर दूँगा। लेकिन यह जो आप पूछ रहे है। यह तो कभी बताया ही नहीं गया।’

पिता ने कहा: ‘फिर तुम वापस जाओ। और जब तक उसे नह जान लो जिसे जानकर सब जान लिया जाता है। और जिसे जाने बिना कुछ भी नहीं जाना जाता। तब तक घर मत लौटना। पहले स्‍वयं को जानो।’

श्‍वेतकेतु वापस गया। उसने गुरू से कहा: ‘मेरे पिता ने कहा कि तुम्‍हें घर में नहीं आने दिया जाएगा, इस घर में तुम्‍हारा स्‍वागत नहीं होगा; क्‍योंकि हमारे कुल में हम जन्‍म से ही ब्राह्मण नहीं है। हम ब्रह्म को जानकर ब्राह्मण है। हम ब्राह्मण जन्‍म से ही नहीं है, प्रामाणिक ज्ञान को प्राप्‍त करके हम ब्राह्मण है। तो जब तक तुम सच्‍चे ब्राह्मण न हो जाओ—जो जन्‍म से नहीं बह्म को जानकर हुआ जाता है। तब तक इस घर में प्रवेश मत करना। तुम हमारे योग्‍य नहीं हो। इसलिए अब आप मुझे वह ज्ञान सिखाएं।’

गुरु ने कहा: ‘जो भी सिखाया जा सकता है। वह सब मैंने तुम्‍हें सिखा दिया है। और तुम जिसकी बात कर रहे हो वह सिखाया नहीं जा सकता है। तो तुम एक काम करो; तुम बस इसके प्रति उपलब्‍ध रहो, इसके प्रति खुल रहो। यह ज्ञान सीधे-सीधे नहीं सिखाया जा सकता है। तुम सिर्फ खुले रहो। और किसी दिन घटना घट जाएगी। तुम आश्रम की गायों को ले जाओ।’ आश्रम में बहुत गायें थी। कहते चार सौ गाये थी—गुरु ने श्‍वेतकेतु से कहा: ‘तुम गायों को जंगल ले जाओ और गायों के साथ रहो। विचार करना बंद कर दो। शब्‍दों को छोड़ो; पहले गाय बनो। गायों के साथ रहो, उन्‍हें प्रेम करो, और वैसे ही मौन हो जाओ। जैसे गायें मौन है। जब गायें के साथ रहो, उन्‍हें प्रेम करो, और वैसे ही मौन हो जाओ जैसे गायें मौन है। और जब गायें एक हजार हो जाएं तब वापस आ जाना।’

श्‍वेतकेतु चार सौ गायों को लेकर जंगल चला गया। वहां सोचविचार का कोई उपयोग नहीं था। वहां कोई नहीं था। जिसके साथ बातचीत की जा सके। उसका चित धीरे-धीरे गाय जैसा हो गया। वह वृक्षों के नीचे मौन बैठा रहता था। और ऐसे वर्षो बीत गए, क्‍योंकि वह तभी वापस जा सकता था। जब गाएं एक हजार हो जाएं। धीरे-धीरे उसके मन से भाषा विलीन हो गई। धीरे-धीरे समाज उसके मन से विदा हो गया। धीरे-धीरे वह मनुष्‍य भी नहीं रहा;उसकी आंखें गायों की आंखों जैसी हो गई। वह गायों जैसा ही हो गया।

और कहानी बहुत सुंदर है। कहानी कहती है कि श्‍वेतकेतु गिनना भूल गया। क्‍योंकि अगर भाषा विलीन हो जाए, शब्‍द जाल खो जाए तो गिनना कैसा। वह भूल गया कि कैसे गिनती की जाती है। वह यह भी भूल गया कि वापस जाना है। और आगे की कहानी तो और भी सुंदर है। तब गायों ने कि: ‘श्‍वेतकेतु,अब हम हजार हो गई है। अब हम गुरु के घर लौट चलें। गुरु हमारी प्रतीक्षा करते होंगे।’

श्‍वेतकेतु वापस आया। और गुरु ने दूसरे शिष्‍यों से कहा: ‘गायों की गिनती करो।’ गायों की गिनती की गई। और शिष्‍यों ने गुरु से कहा: ‘’एक हजार गाएं है।‘’ गुरु ने कहा: ‘एक हजार नहीं, एक हजार एक गाए है—वह एक श्‍वेतकेतु है।’

श्‍वेतकेतु गायों के बीच खड़ा था—मौन,शांत; न कोई विचार था, न मन था; वह बिलकुल गाय की भांति शुद्ध और सरल और निर्दोष हो गया था। और गुरू ने उससे कहा: ‘तुम्‍हें यहां आने की जरूरत नहीं है, तुम अपने पिता के घर वापस चले जाओ। तुमने जान लिया; घटना घट गई। तुम अब मेरे पास क्‍यों आए हो?’

घटना घटती है—जब चित में जानने के लिए कोई विषय नहीं रहता तो तुम जानने वाले को जानते हो। जब मन विचारों से खाली है, जब एक भी लहर नहीं है, एक भी कंपन नहीं है, तब तुम अकेले हो, स्‍वयं हो। तब तुम्‍हारे अतिरिक्‍त कुछ भी नहीं हो। एक आत्‍म–प्रकाश घटित होता है। आत्‍मबोध घटित होता है।

यह सूत्र आधार भूत सूत्रों में एक है। इसे प्रयोग करो। प्रयोग कठिन है। क्‍योंकि विचार करने की आदत, विषयों से चिपकने की आदत, देखे जा सकने वाले और पकड़े जा सकने वाले विषयों की आदत इतनी गहरी है कि उससे मुक्‍त होने के लिए, विषयों में विचारों में फिर ग्रस्‍त न होकर मात्र साक्षी हो जाने के लिए, नेति-नेति कह कर सब को हटा देने के लिए बहुत समय और सतत श्रम की जरूरत होगी।

उपनिषदों की समस्‍त विधि का सार निचोड़ इन दो शब्‍दों में निहित है: ‘नेति-नेति। यह भी नहीं, यह भी नहीं। जो भी मन के सामने आए उसे कहो। यह भी नहीं। यह कहते जाओ और मन के सारे फर्नीचर को बाहर फेंकते जाओ। हटाते जाओ। कमरे को खाली कर देना है। बिलकुल खाली कर देना है। उसी खालीपन में घटना घटती है।’

अगर कुछ भी रह जाएगा तो तुम उससे प्रभावित होते रहोगे। और तब तुम अपने को नहीं जान सकोगे। तुम्‍हारी निर्दोषता विषयों में खो जाती है। विचारों से भरा मन बाहर भटकता रहता है। तब तुम स्‍वयं से नहीं जुड़ सकते।

The first technique:

86…
SUPPOSE YOU CONTEMPLATE SOMETHING BEYOND PERCEPTION, BEYOND GRASPING, BEYOND NOT BEING – YOU.
‘भाव करो कि मैं किसी ऐसी चीज की चिंतना करता हूं जो दृष्‍टि के परे है, जो पकड़ के परे है। जो अनस्‍तित्‍व के, न होने के परे है—मैं।’

SUPPOSE YOU CONTEMPLATE SOMETHING BEYOND PERCEPTION – that which cannot be seen, which cannot be perceived. But can you imagine something which cannot be seen?

Imagination is always of that which can be seen. How can you imagine something, how can you suppose something, which cannot be perceived?

That which you can perceive you can imagine. You cannot even dream something which is not capable of being seen and perceived. That’s why even your dreams are shadows of reality. Even your imagination is not pure imagination, because whatsoever you can imagine you have known somehow. You can create new combinations, but all the elements of the combination are known and perceived.

You can imagine a golden mountain flying in the sky like a cloud. You have not perceived such a thing ever, but you have perceived a cloud, you have perceived a mountain, you have perceived gold. These three elements can be combined. Imagination is not original; it is always a combination of something you have perceived.

This technique says:

SUPPOSE YOU CONTEMPLATE SOMETHING BEYOND PERCEPTION It is impossible, b ut that’s why it is worth doing, because in the very effort something will happen to you. Not that you will become capable of perceiving – if you try to perceive something which cannot be perceived, all perception will be lost. In the very effort, if you try to see something which you have never seen, all that you have ever seen will disappear.

If you persist in the effort, many images will come to you – you have to discard them, because you know that you have seen this; this can be perceived. You may not have seen it actually as it is, but even if you can imagine it, it can be perceived. Discard it. Go on discarding. This technique says to persist for that which cannot be perceived.

What will happen? If you go on discarding, it is going to be an arduous effort, because many images will bubble up. Your mind will supply many images, many dreams; many conceptions will come, many symbols. Your mind will create now combinations, but go on discarding unless something happens which cannot be perceived. What is that?

If you go on discarding, nothing will happen to you as an object; only the screen of the mind will be there with no image, with no symbol, with no dream on it, no picture on it. In that moment a metamorphosis happens. When the screen is simply there without any image, you become aware of yourself. You become aware of the perceiver. When there is nothing to be perceived, the whole attention changes. The whole consciousness reflects back. When you have nothing to see, for the first time you become aware of your own self. You start seeing yourself.

This sutra says:

SUPPOSE YOU CONTEMPLATE SOMETHING BEYOND PERCEPTION, BEYOND GRASPING, BEYOND NOT BEING – YOU.

Then you happen to yourself. For the first time you will become aware of the one who has been perceiving, who has been grasping, who has been knowing. But this subject is always hidden in objects. You know certain things but you never know the knower. The knower is lost in knowledge.

I see you, then I see someone else, and this procession goes on. From birth to death I will see this and that and that, and I will go on seeing and seeing. And the seer, the one who was seeing this procession, is forgotten; it is lost in the crowd. The crowd is of objects, and the subject is lost.

This sutra says if you try to CONTEMPLATE SOMETHING BEYOND PERCEPTION, BEYOND GRASPING – which you cannot grasp by the mind – BEYOND NOT BEING… Immediately the mind will say that if there is something which cannot be seen and cannot be grasped, it is not. The mind will immediately react that if something is not seeable, not perceivable, not graspable, then it is not. The mind will say that it doesn’t exist. Don’t become a victim of the mind.

This sutra says: … BEYOND PERCEPTION, BEYOND GRASPING, BEYOND NOT BEING. The mind will say that this is nothing, this cannot exist, this is a not-being. The sutra says, don’t believe in it. There is something which is being beyond not-being, which exists and which cannot be perceived, and which is not graspable: that is you.

You cannot perceive yourself, or can you? Can you imagine any situation in which you can encounter yourself, in which you can know yourself? You can go on using the word ‘self-knowledge’, which is absolutely absurd, because you cannot know the self. The self is always the knower. It cannot be reduced to a known, it cannot be reduced to an object.

For example, if you think that you can know the self, then the self that you know will not be your self, but the one who is knowing the self will be the self. You will always remain the knower; you cannot become the known. You cannot put yourself in front of you; you will always recede back.

Whatsoever you know cannot be yourself – this means that you cannot know it. You cannot know it the way you know other things.

I cannot see myself the way I see you. Who will see? Because every relationship of knowledge, seeing, perception, melans that there are at least two things: the known and the knower. Self- knowledge is not possible in this sense, because there is only one. There the knower and the known are one; the observer and the observed are one. You cannot convert yourself into an object.

So the word ‘self-knowledge’ is just wrong, but it connotes something, it says something which is true. You can know yourself in a very different sense, in an altogether different sense than from how you know other things. When there is nothing to be known, when all objects have disappeared, when all that can be perceived and grasped is no more, when you have discarded all, suddenly you become aware of yourself. And this awareness is not dual: there is no object and no subject. There is simply subjectivity.

This awareness is a different type of knowing. This awareness gives you a different dimension of existence. You are not divided in two. You are aware of yourself. You are not perceiving, you cannot grasp it, and yet it is existential – the most existential.

Try to think in this way. We have energy: that energy goes on moving to objects. Energy cannot be static. Remember it as one of the ultimate laws: energy cannot be static, it is dynamic. It cannot be otherwise. Dynamism is its very nature – energy moves. When I see you, my energy moves towards you. When I perceive you, a circle is made. My energy moves to you, then it comes back to me – a circle is made.

If my energy moves to you and doesn’t come back, I will not know you. A circle is needed: the energy must go and then come back to me. With its coming back it bring you to me. I know you.

Knowledge means that energy has made a circle. It has moved from the subject to the object, and then it has moved again and come back to the original source. If I go on living in this way – making circles with others – I will never know myself, because my energy is filled with energies of others. It brings those images, it delivers those images to me. This is how you gather knowledge.

This technique says to allow the object to disappear from there. Allow your energy to move in a vacuum, in emptiness. It goes from you, but there is no object to be grasped by it, not object to be perceived by it. It moves and comes back to you through emptiness; there is no object. It brings no knowledge to you. It comes vacant, empty, pure. It brings nothing. It brings only itself. It comes virgin – nothing has entered into it; it remains pure.

This is the whole process of meditation. You are sitting silently, your energy is moving. There is no object with which it can be contaminated, with which it can become entangled, with which it can become impressed, with which it can become one. Then you bring it back to yourself. There is no object, no thought, no image. Energy moves, the movement is pure, and then it comes back to you – virgin. As it left you it comes; it carries nothing. An empty vehicle, it comes to you, it hits you.

There is no knowledge carried by it; it is coming only by itself. In that penetration of pure energy you become aware of yourself.

If your energy is bringing something else, then you will become aware of that something. You look at a flower. The energy is bringing the flower to you – the image of the flower, the smell of the flower, the color of the flower. The energy is bringing the flower to you. It is introducing you to the flower. Then you become acquainted with the flower. The energy is covered by the flower. You never become acquainted with the energy, the pure energy which is you. You are moving to the other and coming back to the source.

If there is nothing to impress it, if it comes unconditioned, if it comes as it had gone, if it brings itself, nothing else, you become aware of yourself. This is a pure circle of energy – energy moving not to something else, but within you, creating a circle within you. Then there is no one else, only you moving within yourself. This movement becomes self-knowledge, self-illumination. Basically, all meditation techniques, all of them, are different variations of this.

SUPPOSE YOU CONTEMPLATE SOMETHING BEYOND PERCEPTION, BEYOND GRASPING, BEYOND NOT BEING – YOU.

If this can happen, then for the first time you will become aware of yourself, of your being, of your existence – the subjectivity.

Knowledge is of two kinds: knowledge of objects, and knowledge of the subjectivity. Knowledge of the known, the knowable, and knowledge of the knower. And a man can know millions and millions of things, he can become acquainted with the whole world, but if he is not aware of the knower he is ignorant. He may be knowledgeable, but he is not wise. He may have collected much information, much knowledge, but the basic thing which makes one a knower is lacking – he is not aware of himself.

In the Upanishads there is a story. Svetaketu, a young boy, came back from his master to his home.

He had passed all his examinations, and he had passed well. All that the master could give him, he had collected. He had become very egoistic.

When he reached his father’s house, the first thing the father asked Svetaketu was this: ‘You seem to be too filled with knowledge, and your knowledge is making you very egoistic – the way you walk, the way you have entered the house. I have only one question to ask you. Have you known that who knows all? Have you known that by knowing which everything is known? Have you known yourself?’

Svetaketu said, ‘But there was no course for it in the school, and the master never discussed it. I have known everything that can be known. You ask me anything and I will answer you. But what type of question are you raising? It was never discussed.’

The father said, ‘Then you go back, and unless you know that by knowing which everything is known, and without knowing which nothing is known, don’t come back. First know yourself.’

Svetaketu went back. He asked the master, ‘My father says I cannot be allowed to go back home, I cannot be welcomed there, because he says that in our family we have been Brahmins not only by birth. We have been knowers, knowers of Brahma, Brahmins, not only by birth but by real authentic knowledge. So he said, “Unless you become a real Brahmin, not by birth, but by knowing the Brahma, by knowing the ultimate, don’t enter the house. You are not worthy of us.” So now teach me that.’

The teacher said, ‘All that can be taught I have taught you. And that is something which cannot be taught. So you do one thing: you simply be available for it. It cannot be directly taught. You simply be receptive; some day it will happen. You take all the cows of the ashram…’ The ashram had many cows; they say four hundred. ‘You take all the cows to the forest. Remain with the cows:

stop thinking, stop verbalizing, just become a cow. Remain with the cows, love them, and be silent as cows are silent. When the cows become one thousand, come back.’

So Svetaketu went with four hundred cows to the forest. There was no use in thinking, there was no one to talk to. By and by his mind became just like a cow. He sat silently under the trees, and for many years he had to wait, because only when the cows became one thousand could he come back. By and by language disappeared from his mind. By and by society disappeared from his mind. By and by he became not a human being at all. His eyes became just like cows’.

And the story is very beautiful. The story says he forgot how to count – because if language disappears and verbalizations disappears…. He forgot how to count, he forgot when he had to return. The story is beautiful. The cows said, ‘Svetaketu, now we are one thousand. Now let us go back to the master’s house. He must be waiting.’

Svetaketu came back, and the master said to the other disciples, ‘Count the cows.’

The cows were counted and the disciples said, ‘Yes, there are one thousand cows.’

And the master is reported to have said, ‘Not one thousand, one thousand and one – that’s Svetaketu.’

He was standing amidst the cows, silent, just being there, with no thought, with no mind. Just like a cow – pure, simple, innocent. And the master said, ‘You need not enter. Now go back to your father’s house. You have known; it has happened to you. Why have you come again to me? It has happened to you.’

It happens: when there is no object in the mind to know, the knower happens to you. When the mind is not filled by thoughts, when there is not a single ripple, when there is not a single wave, you are there alone. There is nothing other than you. Obviously you become aware of your self; for the first time you become filled by yourself. A self-illumination happens.

This sutra is one of the foundational ones. Try it. It is arduous, because the habit of thinking, the habit of clinging to objects, to that which can be perceived and that which can be grasped, is so deep-rooted, so ingrained, that it will take time and a very persistent effort not to be involved in objects, not to be involved in thoughts, but to just become a witness and discard them and say, ‘No, not this, not this.’

The whole technique of the Upanishads is condensed in two words; NETI, NETI – not this, not this.

Whatsoever comes to the mind, say, ‘Not this.’ Go on saying and discarding and throwing all the furniture out. The room has to be empty, totally empty. When emptiness is there, then that happens.

If something else is there you go on being impressed by it, and you cannot know yourself. Your innocence is lost in objects. A thought-ridden mind is moving outwards. You cannot be related to yourself.

विज्ञान भैरव तंत्र – ४ – विधी – ८५

Searching for freedom:

अनासक्‍ति—संबंधी दूसरी विधि:

८५…
‘ना-कुछ का विचार करने से सीमित आत्‍मा असीम हो जाती है।’
THINKING NO THING WILL LIMITED-SELF UNLIMIT.

मैं यहीं कह रहा था। अगर तुम्‍हारे अवधान का कोई विषय नहीं है, कोई लक्ष्‍य नहीं है, तो तुम कहीं नहीं हो, या तुम सब कहीं हो। और तब तुम स्‍वतंत्र हो तुम स्‍वतंत्रता ही हो गए हो।

यह दूसरा सूत्र कहता है: ‘ना कुछ का विचार करने से सीमित आत्‍मा असीम हो जाती है।’

अगर तुम सोच विचार नहीं कर रहे हो तो तुम असीम हो। विचार तुम्‍हें सीमा देता है। और सीमाएं अनेक तरह की है। तुम हिंदू हो, यह एक सीमा है। हिंदू होना किसी विचार से, किसी व्‍यवस्‍था से, किसी ढंग ढांचे से बंधा होना है। तुम ईसाई हो, यह भी एक सीमा है। धार्मिक आदमी कभी भी हिंदू या ईसाई नहीं हो सकता। और अगर कोई आदमी हिंदू या ईसाई है तो वह धार्मिक नहीं है। असंभव है। क्‍योंकि ये सब बिचार है। धार्मिक आदमी का अर्थ है कि वह विचार से नहीं बंधा है। वह किसी विचार से सीमित नहीं है। वह किसी व्‍यवस्‍था से, किसी ढंग-ढांचे से नहीं बंधा है। वह मन की सीमा में नहीं जीता है—वह असीम में जीता है।

जब तुम्‍हारा कोई विचार है तो वह विचार तुम्‍हारा अवरोध बन जाता है। वह विचार सुंदर हो सकता है। लेकिन फिर भी वह बंधन है। सुंदर कारागृह भी कारागृह ही है। विचार स्‍वर्णिम हो सकता है, उससे कोई फर्क नहीं पड़ता; स्‍वर्णिम विचार भी तो उतना ही बाँधता है,जितना कोई और विचार बाँधता है। और जब तुम्‍हारा कोई विचार है, और तुम उससे आसक्‍त हो तो तुम सदा किसी के विरोध में हो। क्‍यों कि सीमा हो ही नहीं सकती, यदि तुम किसी के विरोध में नहीं हो। विचार सदा पूर्वाग्रह ग्रस्‍त होता है। विचार सदा पक्ष या विपक्ष में होता है।

मैंने एक बहुत धार्मिक ईसाई के संबंध में सूना है, जो कि एक गरीब किसान था। वह मित्र समाज का सदस्‍य था। वह क्‍वेकर था। क्‍वेकर लोग अहिंसक होते है। वे प्रेम और मैत्री में विश्‍वास करते है। वह क्‍वेकर अपनी खच्‍चर गाड़ी पर बैठकर शहर से गांव वापस आ रहा था। एक जगह खच्‍चर अचानक बिना किसी कारण के रूक गया और आगे बढ़ने से इनकार करने लगा। उसने खच्‍चर को ईसाई ढंग से, मैत्रीपूर्ण ढंग से, अहिंसक ढंग से फुसलाने की कोशिश की। वह क्‍वेकर था, वह खच्‍चर को मार नहीं सकता था। उसे कठोर वचन नहीं कह सकता था। उसे डांट-फटकार या गाली भी नहीं दे सकता था। लेकिन वह गुस्‍से से भरा था।

लेकिन खच्‍चर को मारा कैसे जाएं। वह उसे मारना चाहता था। तो उसने खच्‍चर से कहा: ‘ठीक से आचरण करो। मैं क्‍वेकर हूं, इस लिए मैं तुम्‍हें मार नहीं सकता हूं,लेकिन स्‍मरण रहे ऐ खच्‍चर, कि मैं तुम्‍हें किसी ऐसे आदमी के हाथ बेच तो सकता हूं जो ईसाई न हो।’

ईसाई की अपनी दूनिया है और गैर-ईसाई उसके बाहर है। कोई ईसाई यह सोच भी नहीं सकता कि कोई गैर-ईसाई ईश्‍वर के राज्‍य में प्रवेश पा सकता है। वैसे ही कोई हिंदू या जैन यह नहीं सोच सकता कि उनके अलावा कोई दूसरा आनंद के जगत में प्रवेश पा सकता है।

विचार सीमा बनता है। अवरोध खड़े करता है; और जो लोग पक्ष में नहीं है उन्‍हें विरोधी मान लिया जाता है। जो मेरे साथ सहमत नहीं है वे मेरे विरोध में है। फिर तुम सब कहीं कैसे हो सकते हो। तुम ईसाई के साथ हो सकते हो; तुम गैर ईसाई के साथ नहीं हो सकते। तुम हिंदू के साथ हो सकते हो; लेकिन तुम गैर हिंदू के साथ, मुसलमान के साथ नहीं हो सकते। विचार को किसी न किसी के विरोध में होना पड़ता है। चाहे वह किसी व्‍यक्‍ति के विरोध में हो या किसी वस्‍तु के। वह समग्र नहीं हो सकता है। स्‍मरण रहे, विचार कभी समग्र नहीं हो सकता; केवल निर्विचार ही समग्र हो सकता है।

दूसरी बात कि विचार मन से आता है। वह सदा मन की उप-उत्पती है। विचार तुम्‍हारा रुझान है, तुम्‍हारा अनुमान है। पूर्वाग्रह है। विचार तुम्‍हारी प्रतिक्रिया है। तुम्‍हारा सिद्धांत है। तुम्‍हारी धारणा है, तुम्‍हारी मान्‍यता है। लेकिन विचार अस्‍तित्‍व नहीं है। वह अस्‍तित्‍व के संबंध में है। वह स्‍वयं अस्‍तित्‍व नहीं है।

एक फूल है। तुम उस फूल के संबंध में कुछ कह सकते हो। वह कहना एक प्रतिक्रिया है। तुम कह सकते हो कि फूल सुंदर है, कि असुंदर है। तुम कह सकते हो कि फूल पवित्र है। लेकिन तुम फूल के संबंध में जो भी कहते हो वह फूल नहीं है। फूल का होना तुम्‍हारे विचारों के बिना है। और तुम फूल के संबंध में जो भी सोच विचार करते हो उससे तुम अपने ओर फूल के बीच अवरोध निर्मित कर रहे हो। फूल को होने के लिए तुम्‍हारे विचारों की जरूरत नहीं है। फूल बस है। अपने विचारों को छोड़ो और तब तुम फूल में डूब सकते हो।

यह सूत्र कहता है: ‘ना-कुछ का विचार करने से सीमित आत्‍मा असीम हो जाती है।’

अगर तुम सोच विचार में उलझे नहीं हो, अगर तुम सिर्फ हो, पूरे सजग और सावचेत हो, विचार के किसी धुएँ के बिना हो, तो तुम असीम हो।

यह शरीर ही एकमात्र शरीर नहीं है; एक गहन तर शरीर भी है। वह मन है। शरीर पदार्थ से बना है। मन भी पदार्थ से बना है; वह और सूक्ष्‍म से बना है। शरीर बाहरी पर्त है और मन आंतरिक पर्त है। और शरीर से अनासक्‍त होना बहुत कठिन नहीं है। मन से अनासक्‍त होना बहुत कठिन है। क्‍योंकि मन के साथ तुम्‍हारा तादात्म्य ज्‍यादा गहरा है। तुम मन से ज्‍यादा जुड़े हो।

अगर कोई तुमसे कहे कि तुम्‍हारा शरीर रूग्‍ण मालूम होता है तो तुम्‍हें पीड़ा नहीं होती है। तुम शरीर से उतने आसक्‍त नहीं हो; वह तुमसे जरा दूरी पर मालूम पड़ता है। लेकिन अगर कोई तुमसे कहे कि तुम्‍हारा मन रूग्‍ण है। अस्‍वस्‍थ मालूम होता है। तो तुम्‍हें पीड़ा होती है। उसने तुम्‍हारा अपमान कर दिया। मन से तुम अपने को ज्‍यादा निकट अनुभव करते हो। अगर कोई आदमी तुम्‍हारे शरीर के संबंध में कुछ बुरा कहे तो तुम उसे बरदाश्‍त करना असंभव होगा। क्‍योंकि उसने गहरे में चोट कर दी।

मन शरीर की भीतरी पर्त है। मन और शरीर दो नहीं है। तुम्‍हारे शरीर की बाहरी पर्त शरीर है। और भीतरी पर्त मन है। ऐसा समझो कि तुम्‍हारा एक घर है; तुम उस घर को बाहर से देख सकते हो और तुम उस घर को भीतर से देख सकते हो। बाहर से दीवारों की बाहरी पर्त दिखाई पड़ेगी; भीतर से भीतरी पर्त दिखाई पड़ेगी। मन तुम्‍हारी आंतरिक पर्त है। वह तुम्‍हारे ज्‍यादा निकट है। लेकिन फिर भी वह शरीर ही है।

मृत्‍यु में तुम्‍हारा बाहरी शरीर गिर जाता है। लेकिन उसका भीतरी सूक्ष्‍म पर्त को तुम अपने साथ ले जाते हो। तुम उससे इतने आसक्‍त हो कि मृत्‍यु भी तुम्‍हें तुम्‍हारे मन में पृथक नहीं कर पाती। मन जारी रहता है1 यहीं कारण है कि तुम्‍हारे पिछले जन्‍मों को जाना जा सकता है। तुम अभी भी अपने सभी अतीत के मनों को अपने साथ लिए हुए हो। वे सब के सब तुम में मौजूद है। अगर तुम कभी कुत्‍ते थे तो कुत्‍ते का मन अब भी तुम्‍हारे भीतर है। अगर तुम कभी वृक्ष थे तो वृक्ष का मन अब भी तुम्‍हारे साथ है। अगर तुम कभी स्‍त्री या पुरूष थे तो वे चित अब भी तुम्‍हारे भी मौजूद है। सारे के सारे चित तुम्‍हारे पास है। तुम उनसे इतने बंधे हो कि तुम उनकी पकड़ को नहीं छोड़ सकते।

मृत्‍यु में बाह्म विलीन हो जाता है। लेकिन आंतरिक कायम रहता है। वह आंतरिक शरीर बहुत ही सूक्ष्‍म पदार्थ है। वस्‍तुत: वह ऊर्जा का स्‍पंदन मात्र है—विचार की तरंगें। तुम उन्‍हें अपने साथ लिए चलते रहते हो। और तुम उन्‍हीं विचार तरंगों के अनुरूप फिर नए शरीर में प्रवेश करते हो। तुम अपने विचारों के ढांचे के अनुकूल अपनी कामनाओं के अनुकूल अपने मन के अनुकूल अपने लिए नया शरीर निर्मित कर लेते हो। मन में उसका ब्‍लू प्रिंट, उसकी रूपरेखा मौजूद है। और उसके अनुरूप बाहरी पर्त फिर बनती है।

तो पहला सूत्र शरीर को अलग करने के लिए है। दूसरा सूत्र मन को अलग करने का है, आंतरिक शरीर। मृत्‍यु भी तुम्‍हें तुम्‍हारे मन से अलग नहीं कर पाती; यह काम केवल ध्‍यान कर सकता है। यहीं कारण है कि ध्‍यान मृत्‍यु से भी बड़ी मृत्‍यु है; वह मृत्‍यु से भी गहरी शल्‍य-चिकित्‍सा है। इसलिए ध्‍यान से इतना भय होता है। लोग ध्‍यान के बारे में सतत बात करेंगे लेकिन वे ध्‍यान कभी करेंगे नहीं। वे बात करेंगे, वे उसके संबंध में लिखेंगे, वे उस पर उपदेश भी देंगे;लेकिन वे कभी ध्‍यान करेंगे नहीं। ध्‍यान से एक गहरा भय है। और वह भय मृत्‍यु का भय है।

जो लोग ध्‍यान करते है वे किसी न किसी दिन उस बिंदू पर पहुंच जाते है जहां वे घबड़ा जाते है। जहां से वे पीछे लौट जाते है। वे मेरे पास आते है, और कहते है: ‘अब हम आगे प्रवेश नहीं कर सकते; यह असंभव है।’ एक क्षण आता है जब व्‍यक्‍ति को लगता है कि मैं मर रहा हूं। और वह क्षण किसी भी मृत्‍यु से बड़ी मृत्‍यु का क्षण है। क्‍योंकि जो सबसे अंतरस्‍थ है वहीं अलग हो रहा है। वहीं मिट रहा है। व्‍यक्‍ति को लगता है कि मैं मर रहा हूं। उसे लगता है कि में अब अनस्‍तित्‍व में सरक रहा हूं। एक गहन अतल का द्वार खुल जाता है। एक अनंत शून्‍य सामने आ जाता है। वह घबरा जाता है। और पीछे लौट कर शरीर को पकड़ लेता है। ताकि मिट न जाए; क्‍योंकि पाँव के नीचे से जमीन खिसक रही है। और सामने एक अतल खाई खुल रही है—शून्‍य की खाई।

इसलिए लोग यदि चेष्‍टा भी करते है तो सदा ऊपर-ऊपर करते है। वे पूरी त्‍वरा से ध्‍यान नहीं करते है। कहीं अचेतन में उन्‍हें बोध है कि अगर हम गहरे उतरेंगे तो नहीं बचेंगे। और यही सही है। यह भय सच है। तुम फिर तुम नहीं रहोगे। एक बार तुमने उस अतल को, शून्‍य को जान लिया तो तुम फिर वही नहीं रहोगे जो थे। तुम उससे एक नया जीवन लेकिन लौटोगे, तुम नए मनुष्‍य हो जाओगे।

पुराना मनुष्‍य तो मिट गया; वह कहां गया, तुम्‍हें इसका नामों निशान भी नहीं मिलेगा। पुराना मनुष्‍य मन के साथ तादात्‍म्‍य में था; अब तुम मन के साथ तादात्‍म्‍य नहीं कर सकते हो। अब तुम मन का उपयोग कर सकते हो। अब तुम शरीर का उपयोग कर सकते हो। लेकिन अब मन और शरीर यंत्र है और तुम उनसे ऊपर हो। तुम उनका जैसा चाहो वैसा उपयोग कर सकते हो। लेकिन तुम उनसे तादात्‍म्‍य नहीं करते हो। यह स्‍वतंत्रता देता है।

लेकिन यह तभी हो सकता है जब तुम ना कुछ का विचार करो। ‘ना कुछ का विचार’—यह बहुत विरोधाभासी है। तुम किसी चीज के बारे में विचार कर सकते हो, लेकिन ना-कुछ के बारे में कैसे विचार कर सकते हो? इस ‘ना कुछ’ का क्‍या अर्थ है? और तुम उसके संबंध में विचार कैसे कर सकते हो? जब भी तुम किसी के संबंध में विचार करते हो, वह विषय बन जाता है। वह विचार बन जाता है। और विचार पदार्थ है। तुम ना-कुछ का विचार कैसे कर सकते हो। तुम शून्‍य के संबंध में कैसे सोच सकते हो। तुम नहीं सोच सकते , यह संभव नहीं है। लेकिन इस प्रयत्‍न में ही, ना-कुछ के विषय में शून्‍य के संबंध में सोचने के प्रयत्‍न में ही सोच-विचार खो जाएगा। विलीन हो जाएगा।

तुमने झेन कोआन के संबंध में सुना होगा। झेन गुरु साधक को एक कोआन देता है। और कहता है कि इस पर विचार करो। यह कोआन जान बूझ कार विचार को बंद करने के लिए दी जीती है। उदाहरण के लिए वे साध से कहता है: ‘जाओ और पता लगाओ कि तुम्‍हारा मौलिक चेहरा क्‍या है, वह चेहरा जो तुम्‍हारे जन्‍म के भी पहले था। अभी जो तुम्‍हारा चेहरा है उस पर मत विचार करो, उस चेहरे पर विचार करो जो जन्‍म के पहले था।’

तुम इस संबंध में क्‍या सोच विचार कर सकते हो। जन्‍म के पहले तुम्‍हारा कोई चेहरा नहीं था। चेहरा तो जन्‍म के साथ आता है। चेहरा तो शरीर का हिस्‍सा है। तुम्‍हारा कोई चेहरा नहीं है। चेहरा शरीर का है। आंखें बंद करो और कोई चेहरा नहीं हे। तुम अपने चेहरे के बारे में दर्पण के द्वारा जानते हो। तुमने खुद उसे कभी देखा नहीं है। तुम उसे देख भी नहीं सकते हो। तो कैसे मौलिक चेहरे के संबंध में सोच-विचार कर सकते हो।

लेकिन साधक चेष्‍टा करता है। और यह चेष्‍टा करना ही मदद करता है। साधक चेष्‍टा वर चेष्‍टा करेगा—और यह असंभव चेष्‍टा है। यह बार-बार गुरु के पास आएगा और कहेगा। ‘क्‍या मौलिक चेहरा यह है?’ लेकिन उसके पूछने के पहले ही गुरू कहता है: ‘नहीं,यह गलत है।’ तुम जो कुछ भी लाओगे वह गलत होने ही बाला है।

साधक महीनों तक बार-बार आता जाता रहता है। कुछ खोजता है, कुछ कल्‍पना करता है। कोई चेहरा देखता है और गुरु से कहता है: ‘यह रहा मौलिक चेहरा।’ और गुरु फिर कहता है: नहीं। हर बार उसे यह नहीं सुनने को मिलता है। और धीरे-धीरे वह बहुत ज्‍यादा भ्रमित हो जाता है। उलझन ग्रस्‍त हो जाता है। वह कुछ सोच नहीं पाता है। वह हर तरह से प्रयत्‍न करता है। और हर बार असफल होता है। यह असफलता ही बुनियादी बात है। किसी दिन वह समस्‍त असफलता पर पहूंच जाता है। उस समग्र असफलता में सब सोच-विचार ठहर जाता है। और उसे बोध होता है। कि मौलिक चेहरे के संबंध में कोई सोच-विचार नहीं हो सकता है। और इस बोध के साथ ही सोच विचार गिर जाता है।

और जब साधक को इस अंतिम असफलता का बोध होता है। और वह गुरु के पास आता है तो गुरु उससे कहता है: ‘अब कोई जरूरत नहीं है, मैं मौलिक चेहरा देख रहा हूं।’ साधक की आंखें शून्‍य है। वह गुरु से कुछ कहने नहीं, सिर्फ उनके सान्‍निध्‍य में रहने को आया है। उसे कोई उत्‍तर नहीं मिला; उत्‍तर था ही नहीं। वह पहली बार उतर के बाना आया है। कोई उत्‍तर नहीं है। वह मौन होकर आया है।

यहीं अ-मन की अवस्‍था है। इस अ-मन की अवस्‍था में ‘सीमित आत्‍मा असीम हो जाती है।’ सीमाएं विलीन हो जाती है। और तुम अचानक सर्वत्र हो, सब कहीं हो। तुम अचानक सब कुछ हो। अचानक तुम वृक्ष में हो, पत्थर में हो, आकाश में हो, मित्र में हो, शत्रु में हो—अचानक तुम सक कही हो, सब में हो। सारा अस्‍तित्‍व दर्पण के समान हो गया है—और तुम सर्वत्र अपनी ही प्रति छवि देख रहे हो।

यहीं अवस्‍था आनंद की अवस्‍था है। अब तुम्‍हें कुछ भी अशांत नहीं कर सकता; क्‍योंकि तुम्‍हारे अतिरिक्‍त कुछ और नहीं है। अब कुछ भी तुम्‍हें नहीं मिटा सकता, क्‍योंकि तुम्‍हारे सिवाय कोई और नहीं है। अब मृत्‍यु नहीं है। क्‍योंकि मृत्‍यु में भी तुम हो। अब कुछ भी तुम्‍हारे विरोध में नहीं है।

इस एकाकीपन को महावीर ने कैवल्‍य कहा है—समग्र एकांत। एकांत क्‍यों? क्‍योंकि सब कुछ तुममें समाहित है, सब कुछ तुममें है।

तुम इस अवस्‍था को दो ढंगों से अभिव्‍यक्‍त कर सकते हो। तुम कह सकते हो, क्‍योंकि मैं हूं, अहं ब्रह्मास्‍मि, मैं ब्रह्म हूं। मैं परमात्‍मा हूं। मैं समग्र हूं। सब कुछ मेरे भीतर आ गया है। सारी नदिया मेरे सागर में विलीन हो गई है। अकेला मैं ही हूं; और कुछ भी नहीं हूं। सूफी संत यही कहते है। और मुसलमान कभी नहीं समझ पाते कि क्‍यों सूफी ऐसी बातें कहते है। एक सूफी कहता है: ‘कोई परमात्‍मा नहीं है, केवल मैं हूं।’ या वह कहता है: ‘मैं परमात्‍मा हूं।’ यह विधायक ढंग है कहने का कि अब कोई पृथकता न रही। बुद्ध नकारात्‍मक ढंग। उपयोग करते है; वे कहते है: मैं न रहा, कुछ भी नहीं रहा।

दोनों बातें सच है, क्‍योंकि जब सब कुछ मुझमें समाहित है तो अपने ‘’मै’’कहने में कोई तुक नहीं है। ‘’मैं’’ सदा ही ‘’तू’’ के विरोध में है। ‘तू’ के संदर्भ में ‘मैं’ अर्थपूर्ण है। जब तूँ न रहा तो ‘मैं व्‍यर्थ हो गया। इसीलिए बुद्ध कहते है कि ‘मैं’ नहीं हूं, कुछ नहीं है।’

या तो सब कुछ तुममें समा गया है, या तुम शून्‍य हो गए हो। और सबमें विलीन हो गए हो। दोनों अभिव्‍यक्‍तियां ठीक है।

निशचित ही कोई भी अभिव्‍यक्‍ति पूरी तरह सही नहीं हो सकती है। यही कारण है कि विपरीत अभिव्‍यक्‍ति भी सदा सही है। प्रत्‍येक अभिव्‍यक्‍ति आंशिक है, अंश है; इसीलिए विरोधी अभिव्‍यक्‍ति भी सही है। विरोधी अभिव्‍यक्‍ति भी उसका ही अंश है।

इसे स्‍मरण रखो। तुम जो वक्‍तव्‍य देते हो वह सच हो सकता है। और उसका विरोध वक्‍तव्‍य भी, बिलकुल विरोधी वक्‍तव्‍य भी सच हो सकता है। वस्‍तुत: यह होना अनिवार्य है। क्‍योंकि प्रत्‍येक वक्‍तव्‍य अंश मात्र है। और अभिव्‍यक्‍ति के दो ढंग है। तुम विधायक ढंग चुन सकते हो या नकारात्‍मक ढंग चून सकते हो। अगर तुम विधायक ढंग चुनते हो तो नकारात्‍मक ढंग गलत मालूम पड़ता है। लेकिन वह गलत नहीं है। वह परिपूरक है। वह दरअसल उसके विरोध में नहीं है।

तो तुम चाहे उसे ब्रह्म कहो या निर्वाण कहो, दोनों एक ही अनुभव की तरफ इशारा करते है। और वह अनुभव यह है: ना-कुछ का विचार करने से तुम उसे जान लेते हो।

इस विधि के संबंध में कुछ बुनियादी बातें समझ लेनी चाहिए। एक कि विचार करते हुए तुम अस्‍तित्‍व से पृथक हो जाते हो। विचार करना कोई संबंध नहीं है; वह कोई संवाद नहीं है। विचार करना अवरोध है। निर्विचार में तुम अस्‍तित्‍व से संबंधित होते हो, जुड़ते हो; निर्विचार में तुम संवाद में होते हो।

जब तुम किसी से बात चीत करते हो तो तुम उससे जुड़े नहीं हो। बातचीत ही बाधा बन जाती है। और तुम जितना ही बोलते हो तुम उससे उतने ही दूर हट जाते हो। अगर तुम किसी के साथ मौन में होते हो तो तुम उससे जुड़ते हो। अगर तुम दोनों का मौन सच ही गहन हो, अगर तुम्‍हारे मन में कोई विचार न हो, दोनों के मन पूरी तरह मौन हों—तो तुम एक हो।

दो शुन्‍य दो नहीं हो सकते, दो शून्‍य एक हो जाते है। अगर तुम दो शुन्‍यों को जोड़ों तो वे दो नहीं रहते। वे मिलकर एक बड़ा शून्‍य हो जाते है। और अगर तुम किसी के साथ मौन में होते हो तो तुम उससे जुड़ते हो। अगर तुम दोनों को मौन सच ही गहन हो, अगर तुम्‍हारे मन में कोई विचार न हो, दोनों के मन पूरी तरह मौन हो—तो तुम एक हो।

यह विधि कहती है कि अस्‍तित्‍व के साथ मौन होओ। और तब तुम परमात्‍मा को जान लोगे। अस्‍तित्‍व के साथ संवाद का एक ही साधन है,मौन। यदि तुम अस्‍तित्‍व से बातचीत करते हो तो तुम चूकते हो। तब तुम अपने विचारों में ही बंद हो।

इसे प्रयोग की तरह करो। किसी चीज के साथ भी, एक पत्‍थर के साथ भी इसे प्रयोग करो। पत्‍थर के साथ मौन होकर रहो; उसे अपने हाथ में ले लो और मौन हो जाओ। और संवाद घटित होगा। मिलन घटित होगा। तुम पत्‍थर में गहरे प्रवेश कर जाओगे और पत्‍थर तुममें गहरे प्रवेश कर जाएगा। तुम्‍हारे रहस्‍य पत्‍थर के प्रति खुल जाएंगे। और पत्‍थर और रहस्‍य तुम्‍हारे प्रति प्रकट कर देगा। लेकिन तुम पत्‍थर के साथ भाषा का उपयोग नही कर सकते हो। पत्‍थर कोई भाषा नहीं जानता है। और चूंकि तुम भाषा का उपयोग करते हो, तुम उसके साथ संबंधित नहीं हो सकते।

मनुष्‍य ने मौन बिलकुल खो दिया है। जब तुम कुछ नहीं कर रहे होते हो तो भी तुम मौन नहीं हो। मन कुछ न कुछ करता ही रहता है। और इस निरंतर की भीतरी बातचीत के कारण,इस सतत आंतरिक बकवास के कारण तुम किसी के भी साथ संबंधित नहीं होते हो। तुम अपने प्रियजनों के साथ भी संबंधित नहीं हो सकते, क्‍योंकि यह बातचीत चलती रहती है।

तुम अपनी पत्‍नी के साथ बैठे हो सकते हो; लेकिन तुम अपने भीतर बातचीत में लगे हो और तुम्‍हारी पत्‍नी अपने भीतर बातचीत में लगी है। तुम दोनों अपने-अपने भीतर बातचीत में लगे हो और तुम्‍हारी पत्‍नी अपने भीतर बातचीत में लगी है। तब तुम एक दूसरे को दोष देते हो। कि तुम मुझे ‘प्रेम नही करते हो।’

असल में प्रेम का प्रश्‍न ही नहीं है। प्रेम संभव ही नहीं है। प्रेम मौन का फूल है। प्रेम का फूल मौन से खिलता है। मौन मिलन में खिलता है। यदि तुम निर्विचार नहीं हो सकते हो तो तुम प्रेम में भी हो सकते हो। और फिर प्रार्थना में होना तो असंभव ही है।

लेकिन हम तो प्रार्थना करते हुए भी बातचीत में लगे हो। हमारे लिए प्रार्थना परमात्‍मा के साथ बातचीत है। हम बातचीत के इतने अभ्‍यस्‍त हो गए है, इतने संस्‍कारित हो गए है, कि जब हम मंदिर या मस्‍जिद भी जाते है तो वहां भी अपनी बकवास जारी रखते है। हम परमात्‍मा के साथ भी बोलते रहते है। बातचीत करते रहते है।

यह बिलकुल मूढ़ता पूर्ण हे। परमात्‍मा या अस्‍तित्‍व तुम्‍हारी भाषा नहीं समझ सकता है। अस्‍तित्‍व एक ही भाषा समझता है—मौन की भाषा और मौन न संस्‍कृत है, न अरबी, न अंग्रेजी, न हिंदी। मौन जागतिक है। मौन किसी एक का नहीं है।

पृथ्‍वी पर कम से कम चार हजार भाषाएं है। और प्रत्‍येक मनुष्‍य अपनी भाषा के घेरे में बंद है। अगर तुम उसकी भाषा नहीं जानते हो तो तुम उसके साथ संबंधित नहीं हो सकते हो। तब तुम एक दूसरे के लिए अजनबी हो। हम एक दूसरे में प्रवेश नहीं कर सकते है। न ही हम एक दूसरे को समझ सकते है और न ही एक दूसरे को प्रेम कर सकते है।

ऐसा इस लिए है; क्‍योंकि हमें वह बुनियादी जागतिक भाषा नहीं आती। जो मौन की है। सच तो यह है कि मौन के द्वारा ही कोई किसी से संबंधित हो सकता है। और अगर तुम मौन की भाषा जानते हो तो तुम किसी भी चीज के साथ संबंधित हो सकते हो। जुड़ सकते हो। क्‍योंकि चट्टानें मौन है। वृक्ष मौन है। आकाश मौन है। मौन अस्‍तित्‍वगत है। यह मानवीय गुण ही नहीं है, यह अस्‍तित्‍वगत है। सबको पता है कि मौन क्‍या है, सबका अस्‍तित्‍व मौन में ही है।

ध्‍यान का अर्थ मौन है। कोई विचार नहीं। विचार बिलकुल खो गए है। ध्‍यान है मात्र होना—खुला,ग्रहणशील, तत्‍पर, मिलने को उत्‍सुक, स्‍वागत में, प्रेमपूर्ण—लेकिन वहां सोच-विचार बिलकुल नहीं है। और तब तुम्‍हें अनंत प्रेम घटित होगा। और तुम यह कभी नहीं कहोगे कि कोई मुझे प्रेम नहीं करता है। तुम यह कभी नहीं कहोगे, तुम्‍हें कभी यह भाव भी नहीं उठेगा।

अभी तो तुम कुछ भी करो, तुम यही कहोगे कि कोई मुझे प्रेम नहीं करता है। और तुम्‍हें यह भाव भी उठेगा कि कोई मुझे प्रेम नहीं देता है। हो सकता है कि तुम यह नहीं कहो; तुम यह दिखावा भी कर सकते हो कि कोई मुझे प्रेम करता है। लेकिन गहरे में तुम जानते हो कि कोई तुम्‍हें प्रेम नहीं करता है।

प्रेमी भी एक दूसरे से पूछते रहते है: ‘क्‍या तुम मुझे प्रेम करते हो?’ अनेक ढंगों से वे निरंतर यही बात पूछते रहते है। सब डरे हुए है। सब अनिश्‍चित में है, सब असुरक्षित है। बहुत तरीकों से वे यह जानते कि कोशिश करते है। कि दूसरा सच में मुझे प्रेम करता है। और उन्‍हें कभी भरोसा नहीं हो सकता हे। क्‍योंकि प्रेमी कह सकता है कि हां, मैं तुम्‍हें प्रेम करता हूं; लेकिन इसका भरोसा क्‍या? तुम्‍हें पक्‍का कैसे होगा? तुम कैसे जानोंगे कि प्रेमी तुम्‍हें धोखा नहीं दे रहा है? वह तुम्‍हें समझा बुझा सकता है। वह तुम्‍हें यकीन दिला सकता है। लेकिन इससे सिर्फ बुद्धि संतुष्‍ट हो सकती है, ह्रदय तृप्‍त नहीं होगा।

प्रेमी-प्रेमी का सदा दुःखी रहते है। उन्‍हें कभी इस बात का पक्‍का भरोसा नहीं होता कि दूसरा मुझे प्रेम करता है। तुम्‍हें कैसे भरोसा आ सकता है। असल में भाषा के जरिए भरोसा देने का कोई उपाय नहीं है। और तुम भाषा के जरिए पूछ रहे हो। कह रहे हो। और जब प्रेमी मौजूद है तो तुम मन में बातचीत में उलझे हो, प्रश्‍न पूछ रहे हो। विवाद कर रहे हो। तुम्‍हें कभी भरोसा नहीं आएगा। और तुम्‍हें सदा लगेगा कि मुझे प्रेम नहीं मिल रहा है। और यही गहन संताप बन जाता है।

और ऐसा इसलिए नहीं होता है कि कोई तुम्‍हें प्रेम नहीं करता हे। ऐसा इसलिए होता है कि तुम बंद हो, तुम विचारों में बंद हो। वहां कुछ भी प्रवेश नहीं कर पाता है। विचारों में प्रवेश नही किया जा सकता है। उन्‍हें गिराना होगा। और अगर तुम उन्‍हें गिरा देते हो तो सारा अस्‍तित्‍व तुममें प्रवेश कर जाता है।

ये सूत्र कहता है: ‘ना-कुछ का विचार करने से सीमित आत्‍मा असीम हो जाती है।’

तुम असीम हो जाओगे। तुम पूर्ण हो जाओगे। तुम जागतिक हो जाओगे। तुम सब कहीं होगे। और तुम आनंद ही हो।

अभी तुम दुःख ही दुःख हो और कुछ नहीं। जो चालाक है वे अपने को धोखे में रखते है कि हम दुःखी नहीं है। या वे इस आशा में रहते है कि कुछ बदलेगा,कुछ घटित होगा। और हमें अपने जीवन के अंत में सब उपलब्‍ध हो जाएगा। लेकिन तुम दुःखी हो। तुम दिखावे और धोखे निर्मित कर सकते हो। तुम मुखौटे ओढ़ सकते हो। तुम निरंतर मुस्कराते रह सकते हो। लेकिन गहरे में तुम जानते हो कि मैं दुःखी हूं, पीड़ित हूं।

यह स्‍वाभाविक है। विचारों में बंद रहकर तुम दुःख में ही रहोगे। विचारों से मुक्‍त होकर, विचारों के पार होकर—सजग। सचेतन, बोधपूर्ण, लेकिन विचारों से अछूते—तुम आनंद ही आनंद हो।

The second technique:

85…
THINKING NO THING WILL LIMITED-SELF UNLIMIT.
‘ना-कुछ का विचार करने से सीमित आत्‍मा असीम हो जाती है।’

That’s what I was saying. If there is no object to your attention, you are nowhere; or, you are everywhere, you are free. You have become freedom. This second sutra says: THINKING NO THING – OR, THINKING NOTHING – WILL LIMITED-SELF UNLIMIT.

If you are not thinking, you are unlimited. Thinking gives you a limit, and there are many types of limits. You are a Hindu – it gives a limit. Hindu, to be a Hindu, is to be attached to a thought, to a system, to a pattern. You are a Christian – then again you are limited. A religious man cannot be a Hindu or a Christian. And if someone is a Hindu or a Christian, he is not religious – impossible – because these are thoughts. A religious man means not thinking thoughts; not limited by any thought, by any system, by any pattern; not limited by the mind, living in the unlimited.

When you have a certain thought, that thought becomes your barrier. It may be a beautiful thought – still it is a barrier. A beautiful prison is still a prison. It may be a golden thought but it makes no difference, it imprisons you all the same. And whenever you have a thought and you are attached to it, you are always against someone, because barriers cannot exist if you are not against someone.

A thought is always a prejudice; it is always for and against.

I have heard about a very religious Christian man who was a poor farmer. He belonged to the Society of Friends, he was a Quaker. Quakers are non-violent; they believe in love, in friendship. He was coming from the city to his village on his mulecart, and suddenly, apparently without any cause, the mule stopped and he would not budge. He tried, he persuaded the mule in Christian ways, he persuaded the mule in a very friendly way, a non-violent way. He was a Quaker: he couldn’t beat the mule, he couldn’t use strong words, he couldn’t abuse, scold, but he was filled with anger. But how to beat the mule?

He wanted to beat him, so he said to the mule, ‘Behave rightly, because I am a Quaker – I cannot beat you, I cannot scold you, I cannot be violent – but remember, mule, that I can sell you to someone who is not a Christian!’

The Christian has his own world, and the non-Christian is opposite. The Christian cannot conceive that the non-Christian can reach the kingdom of God. A Hindu cannot conceive, a Jain cannot conceive, that others can enter into that realm of bliss – impossible. Thought creates a limitation, a barrier, a boundary, and all those who are not for are taken to be against. One who is not in agreement with me is against me.

How can you be everywhere? You can be with the Christian; you cannot be with the non-Christian.

You can be with the Hindu, but you cannot be with the non-Hindu, with the Mohammedan. Thought is bound to be somewhere against – against someone or something. It cannot be total. Remember:

thought cannot be total; only no-thought can be total.

Secondly: thought is always from the mind, it is always a by-product of the mind. It is your attitude, your speculation, your prejudice; it is your reaction, your formulation, your concept, your philosophy, but it is not existence itself. It is something about the existence; it is not existence itself.

A flower is there. You can say something about it; that is a thought. You can say it is beautiful, you can say it is ugly, you can say it is sacred, but whatsoever you say about the flower is not the flower.

The flower exists without your thoughts, and whenever you are thinking about the flower, you are creating a barrier between you and the flower.

The flower doesn’t need your thoughts. It exists. Drop your thoughts, and then you can drop yourself into the flower. Whatsoever you say about a rose is meaningless, howsoever meaningful it appears, it is meaningless. What you say is not needed. It is not giving any existence to the flower. It is creating a film between you and the flower; it is creating a limitation. So whenever there is thought, you are debarred; the door is closed to existence.

This sutra says:

THINKING NO THING WILL LIMITED-SELF UNLIMIT.

If you don’t think, if you simply are, fully alert, aware, but without any clouds of thought, you are unlimited. The body is not the only body – a deeper body is the mind. Body consists of matter; mind also consists of matter – subtle, more refined. Body is the outer layer, mind is the inner layer. And it is easy to be detached from the body. It is more difficult to be detached from the mind, because with the mind you feel you are more yourself.

If someone says that your body looks ill, you don’t feel offended. You are not so attached; it is a little away from you. But if someone says your mind seems to be pathological, ill, you feel offended. He has insulted you. With the mind you are nearer. If someone says something about your body you can tolerate it. If someone says something about your mind, it is impossible to tolerate it, because he has hit deeper.

The mind is the inner layer of the body. Mind and body are not two: the outer layer of your body is the body and the inner layer is the mind. Just as if you have a house: you can see the house from the outside, and you can see the house from the inside. From the outside the outer layer of the walls will be seen; from the inside the inner layer. The mind is your inner layer. It is nearer to you, but it is still a body.

In death your outer body drops, but you carry the inner, subtle layer with you. You are so attached to it that even death cannot separate you from your mind. Mind continues. That’s why your past births can be known, because you are still carrying all the minds that you ever had. They are there. If you were a dog once, the dog mind is still with you. If you were a tree once, the tree mind is still with you. If you once were a woman or a man, you carry those minds. All the minds are carried by you.

You are so attached to them that you never lose the grip.

In death the outer dissolves, but the inner is carried. It is a very subtle material thing. Really, just vibrations of energy, thought vibrations. You carry them, and according to your thought pattern that you carry, you enter a new body. According to the thought pattern, the desire pattern, the mind, you again create a new body for yourself. The blue-print is in the mind, and the outer layer is again accumulated.

The first sutra is to put aside the body. The second sutra is to put aside the mind, the inner body.

Even death cannot separate you – only meditation can separate. That’s why meditation is a greater death, it is a deeper surgery – deeper than death itself. That’s why so much fear. People go on talking about meditation but they will never do it. They will talk, they can write about it, they can preach about it, but they will never do it. A deep fear exists about meditation, and the fear is of death.

Those who do meditation, they come one day or another to the point where they are scared, thrown back. They come to me and they say, ‘Now we cannot enter more. It is impossible.’ A point comes where one feels that one is dying. And that point is of a deeper death than any death, because now the innermost is being separated; the most inner identity is being shattered. One feels one is dying; one feels now one is moving into non-existence. A deep abyss opens, infinite emptiness opens.

One is scared, runs back to cling to the body so that one is not thrown, because the earth beneath is moving, is being removed. A valley is opening, a nothingness.

So people, even if they try, they always try superficially; they play with meditation. They are unconsciously aware that if they move deep they will be no more. And that’s right, the fear is true – you will not be yourself again. Once you have known that abyss, that shoonya, the void, you will not be the same again.

You come back, but you are resurrected, a new man. The old has disappeared. You cannot find even a trace of it, of where it has gone. The old was the identity with the mind. Now you cannot be identified with the mind. Now you can use the mind, you can use the body, but they have become instruments; you are above them. Whatsoever you do, you can do, but you are not one with them.

This gives freedom. But this can happen only when THINKING NO THING.

Hmm – this is very paradoxical – THINKING NO THING. You can think about things. How can you think about no thing? What does this ‘no thing’ mean? And how can you think about it? Whenever you think about something it becomes a thing, it becomes an object, it becomes a thought, and thoughts are things. How can you think no thing? You cannot, but in the very effort – the effort to think no thing – thinking will be lost, thinking will be dissolved.

You may have heard about Zen koans. Zen masters give an absurd puzzle to the seeker to think about – and it is something which cannot be thought. It is given knowingly just to stop thinking. For example, they say to the seeker: ‘Go and find out what your original face is: the face you had when you were not born. Don’t think about this face which you have got; think of the face you had before birth.’

How can you think about it? There was no face before birth; the face comes with the birth. The face is part of the body. You have no face; only the body has a face. Close your eyes and you have no face. You know about your face through the mirror. You have not seen it yourself, and you cannot see it, so how can one think about the original face??? But one can try; the very effort will help.

The seeker will try and try – and it is impossible. He will come to the master again and again, asking, ‘Is this the original face?’ And before he says it to the master, the master says, ‘It is wrong.

Whatsoever you bring is going to be wrong.’

For months together the seeker comes again and again. He finds something, imagines something, and he sees the face – ‘The original face is like this?’ And the master says, ‘No.’ And every time this ‘No, no’, and by and by he becomes more and more puzzled. He cannot think. He tries and tries and tries and fails – that failure is the basic thing. One day he comes to a total failure. All thinking stops in that total failure and he comes to realize that the original face cannot be thought. Thinking stops.

And whenever this last time happens to a seeker, when he comes to the master, the master says, ‘Now there is no need. I see the original face.’ The eyes have become vacant. The seeker has come not to say something, but just to be near the master. He has not found any answer. There was none.

He has come for the first time without the answer. There is no answer to it. He comes silently.

Every time he had come he had some answer. The mind was there, the thought was there – he was limited by that thought. He had found or imagined some face – he was limited by that face. Now he has become original; now there is no limit. Now he has got no face, no idea, no thought. He has come without any mind. This is the state of no-mind.

In this state of no-mind, the limited-self unlimits. The limits are dissolved. Suddenly you are everywhere, suddenly you are everyone. Suddenly you are in the tree and in the stone and in the sky and in the friend and in the enemy – suddenly you are everywhere. The whole existence has become just a mirror – you are everywhere, mirrored. This state is the state of bliss. Now nothing can disturb you, because nothing exists except you. Now nothing can destroy you; nothing exists except you. Now there is no death, because even in death you are. Now nothing is opposed to you.

Alone, you exist.

This aloneness Mahavir has called KAIVALYA, total aloneness. Why alone? – because everything is involved, absorbed, has become you. You can express this state in two ways. You can say, ‘Only I am. Aham Brahmasmi – I am the God, the divine, the total. Everything has come unto me; all the rivers have dissolved into my ocean. Alone I exist. Nothing else exists.’ Sufi mystics say this, and Mohammedans could never understand why Sufis say such things. A Sufi says, ‘There is no God.

Alone I exist.’ Or, ‘I am the God.’ This is a positive way of saying that now no separation is there.

Buddha uses a negative way. He says, ‘I am nor more. Nothing exists.’

Both are true, because when everything is included in me, there is no sense in calling myself. The I is always opposed to the YOU; I is always opposed to THOU. In relation to YOU it is meaningful.

When there is no YOU, I becomes meaningless. So Buddha says there is no I, nothing exists. Either everything has become you, or you have become a non-being and you dissolve into everything.

Both the expressions are true. Of course, no expression can be totally true, that’s why the opposite expression is always also true. Every expression is partial, part; that’s why the opposite expression is also true – that too is part of it. Remember this. Whatsoever you express may be true and the opposite also may be true – the very opposite. Really, it is bound to be true, because every expression is only a part.

And there are two types of expression: you can choose the positive or you can choose the negative.

If you choose the positive, the negative seems to be untrue. It is not; it is complementary. It is not really opposed to it. So whether you say Brahma – the total – or you say Nirvana – the nothingness – it is the same. Both connote the same experience, and the experience is this – thinking no thing, you come to know it.

Some basic things have to be understood about this technique. One: thinking, you are separated from existence. Thinking is not a relation, it is not a bridge, it is not a communication – it is a barrier.

Non-thinking you are related, bridged; you are in communion. When you are talking to someone, you are not related. The very talk becomes a barrier. The more you talk, the further away you move.

If you are with someone in silence, you are related. If the silence is really deep and there are no thoughts in your mind and both the minds are totally silent, you are one.

Two zeros cannot be two. Two zeros become one. If you add two zeros they don’t become two, they become a bigger zero – one. And, really, a zero cannot be bigger – more big, or less big. A zero is simply a zero. You cannot add something to it, you cannot deduct something from it. A zero is whole. When ever you are silent with someone, you are one. When you are silent with existence, you are one with it.

This technique says be silent with existence and then you will know what God is. There is only one dialogue with existence and that is in silence. If you talk with existence, you miss. Then you are enveloped in your own thoughts.

Try this as an experiment. Try it with anything as an experiment – even with a rock. Be silent with it – take it in your hand and be silent – and there will be a communion. You will move deep into the rock and the rock will move deep into you. Your secrets will be revealed to the rock and the rock will reveal its secrets to you. But you cannot use language with it. The rock doesn’t know any language.

Because you use language, you cannot be related to it.

And man has lost silence completely. When you are not doing anything, then too you are not silent; the mind goes on doing something or other. Because of this constant inner talk, this continuous inner chattering, you are not related to anything. Not even to your beloved ones are you related, because this chattering goes on.

You may be sitting with your wife: you are chattering in your own mind; she is chattering in her own mind. Both are chattering. They are far away from each other, poles away. It is as if one is on one star, and the other on another star, and there is infinite space between them. Then they feel that the intimacy is not there, and then they blame each other – ‘You don’t love me.’

This is not the question really. Love is not possible. Love is a flower of silence. It flowers only in silence, because it flowers in communion. If you cannot be without thoughts, you cannot be in love.

And then to be in prayer is impossible – but even if we do prayer we chatter. To us, prayer is just chattering with God.

We have become so conditioned to chattering that even if we go to the church or to the temple we continue chattering there also. We chatter with God, we talk with God. This is absolute nonsense.

God, existence, cannot understand your language. Existence understands only one language – that is of silence. And silence is neither Sanskrit nor Arabic nor English nor Hindi. Silence is universal; it doesn’t belong to anyone.

There are at least four thousand languages on earth, and everyone is enclosed in his own language.

If you don’t know his language you cannot be related to him. You cannot be related. If I don’t understand your language and you don’t understand my language, we cannot be related. We are strangers. We cannot penetrate each other, we cannot understand, we cannot love. This is happening only because we don’t know a basic universal language – that is silence.

Really only through silence is one related. And if you know the language if silence then you can be related to anything, because rocks are silent, trees are silent, the sky is silent – it is existential. It is not only human, it is existential. Everything knows what silence is; everything exists in silence.

If a rock is there in your hand, the rock is not chattering within itself and you are chattering – that’s why you cannot be related to the rock. And the rock is open, vulnerable, inviting. The rock will welcome you, but you are chattering and the rock cannot understand the chattering – that becomes the barrier. So even with human beings you cannot be in a deep relationship; there can be no intimacy. Language, words, destroy everything.

Meditation means silence: not thinking about anything. Not thinking at all, just being – open, ready, eager to meet, welcoming, receptive, loving, but not thinking at all. Then infinite love will happen to you, and you will never say that no one loves you. You will never say it, you will never feel it. Now, whatsoever you do, you will say this and you will feel this. You may not even say it. You may pretend that someone loves you, but deep down you know.

Even lovers go on asking each other, ‘Do you love me?’ In so many ways they go on enquiring continuously. Everyone is afraid, uncertain, insecure. In many ways they try to find out whether really the lover loves them. And they can never be certain, because the lover can say, ‘Yes, I love you,’ but it will not give any guarantee. How can you be at ease? How can you know whether he is deceiving you or not? He can argue, he can convince you. He can convince you intellectually, but the heart will not be convinced. So lovers are always in agony. They cannot be convinced of the fact that the other loves. How can you be convinced?

Really there is no way to convince through language. And you are asking through language, and while the lover is there you are chattering in the mind, questioning, arguing. You will never be convinced, and you will always feel that you have not been loved, and this becomes the deepest misery. And this is happening not because someone is not loving you. This is happening because you are closed in a wall. You are closed within your thoughts; nothing can penetrate. The thoughts cannot be penetrated unless you drop the. If you drop them the whole existence penetrates you.

This sutra says:

THINKING NO THING WILL LIMITED-SELF UNLIMIT You will become unlimited. You will become whole. You will become universal. You will be everywhere. And then you are joy. Now you are nothing but misery. Those who are cunning, they go on deceiving themselves that they are not miserable, or they go on hoping that something will change, something will happen, and they will achieve at the end of life – but you are miserable.

You can create faces, deceptions, false faces; you can go on smiling continuously, but deep down you know you are in misery. That is natural. Confined in thoughts you will be in misery. Unconfined, beyond thoughts – alert, conscious, aware, but unclouded by thoughts – you will be joy, you will be bliss.

विज्ञान भैरव तंत्र – ४ – विधी – ८४

Searching for freedom:

अनासक्‍ति—संबंधी पहली विधि:

८४…
‘शरीर के प्रति आसक्‍ति को दूर हटाओं और यह भाव करो कि मैं सर्वत्र हूं। जो सर्वत्र है वह आनंदित है।’
TOSS ATTACHMENT FOR BODY ASIDE, REALIZING I AM EVERYWHERE.
ONE WHO IS EVERYWHERE IS JOYOUS.

बहुत सी बातें समझने जैसी है। ‘शरीर के प्रति आसक्‍ति को दूर हटाओं।’

शरीर के प्रति हमारी आसक्‍ति प्रगाढ़ है। वह अनिवार्य है; वह स्‍वाभाविक है। तुम अनेक-अनेक जन्‍मों से शरीर में रहते आए है; आदि काल से ही तुम शरीर में हो। शरीर बदलते रहे है। लेकिन तुम सदा शरीर में रहे हो। तुम सदा सशरीर रहे हो।

ऐसे क्षण, ऐसे समय भी रहे है जब तुम शरीर में नहीं थे। लेकिन तब तुम अचेतन थे, मूर्छित थे। जब तुम मरते हो, जब तुम एक शरीर छोड़ते हो, तो तुम मूर्च्‍छा की हालत में मरते हो और तुम मूर्च्‍छित ही रहते हो। फिर तुम्‍हारा एक नए शरीर में जन्‍म होता है। लेकिन उस समय भी तुम मूर्छित ही रहते हो। एक मृत्‍यु और दूसरे जन्‍म के बीच का अंतराल मूर्च्‍छा में बीतता है। इसलिए तुम्‍हें हो तो तुम्‍हें एक ही बात का पता है और वह है शरीर में होने का; तुमने अपने को शरीर में ही जाना है।

यह इतनी प्राचीन है, इतनी निरंतर है, कि तुम भूल ही गए हो कि मैं भिन्‍न हूं। यह एक विस्‍मरण है जो स्‍वाभाविक है, अनिवार्य है। और इसी कारण से आसक्‍ति है। तुम्‍हें लगता है कि मैं शरीर हूं; और यही आसक्‍ति है। तुम्‍हें लगता है कि मैं शरीर के सिवाय कुछ भी नहीं हूं, शरीर से अधिक कुछ भी नहीं है।

शायद तुम मेरे साथ इस बात पर सहमत न हो, क्‍योंकि कई बार तुम सोचते हो कि मैं शरीर नहीं हूं। मैं आत्‍मा हूं। लेकिन यह तुम्‍हारा जानना नहीं है। यह बस तुमने सुना है। तुमने पढ़ा है। यह तुमने जाने बिना मान लिया है।

तो पहला काम यह है कि तुम्‍हें इस तथ्‍य को स्‍वीकार करना है कि वस्‍तुत: मेरा जानना यही है कि मैं शरीर हूं। अपने को धोखा मत दो; क्‍योंकि धोखा देने से काम नहीं चलेगा। अगर तुम सोचते हो कि मैं पहले से ही जानता हूं कि मैं शरीर हूं तो तुम शरीर के प्रति अपनी आसक्‍ति को दूर नहीं कर सकते। क्‍योंकि तुम्‍हारे लिए आसक्‍ति है ही नहीं। तुम जानते ही हो। और तब अनेक कठिनाइयां उठ खड़ी होंगी। जिनका समाधान नहीं हो सकता। किसी कठिनाई को आरंभ में ही हल कर सकते। हल करने के लिए तुम्‍हें फिर आरंभ पर लौटना होगा। तो यह स्‍मरण रहे, तुम्‍हें पहले यह भली भांति बोध होना चाहिए कि मैं नहीं जानता कि मैं शरीर के अतिरिक्‍त कुछ नहीं हूं। यह पहला बुनियादी बोध है।

यह बोध अभी तुम्‍हें नहीं है। तुमने जो कुछ सुना है उससे तुम्‍हारा मन भरा है और भ्रांत है। तुम्‍हारा मन दूसरों से मिले ज्ञान से संस्‍कारित है। यह ज्ञान उधार है। यह ज्ञान सच्‍चा नहीं है। ऐसा नहीं है कि यह गलत है। जिन्‍होंने कहा है उन्‍होंने ऐसा जाना है। लेकिन जब तक यह तुम्‍हारा अनुभव न हो जाए, तब तक तुम्‍हारे लिए गलत है। जब मैं कहता हूं कि कोई चीज गलत है तो मेरा मतलब यह है कि यह तुम्‍हारा अपना अनुभव नहीं है। यह किसी और के लिए सच हो सकता है। लेकिन तुम्‍हारे लिए सच नहीं है। और इस अर्थ में सत्‍य वैयक्‍तिक अनुभूति है। अनुभूत सत्‍य ही सत्‍य है। जो अनुभूत नहीं है वह सत्‍य नहीं है। कोई जागतिक सत्‍य नहीं होता है। प्रत्‍येक सत्‍य को सत्‍य होने के लिए पहले वैयक्‍तिक होना पड़ता है।

तुम जानते हो, तुमने सुना है कि मैं शरीर नहीं हूं—यह तुम्‍हारे ज्ञान का हिस्‍सा है, यह तुमने बाप दादों से सुना है—लेकिन यह तुम्‍हारा अनुभव नही है। पहले इस तथ्‍य का साक्षात करो कि मैं अपने को शरीर की भांति ही जानता हूं। यह साक्षात्‍कार तुम्‍हारे भीतर बड़ी बेचैनी पैदा करेगा। इस बेचैनी को छिपाने के लिए ही तुमने यह ज्ञान इकट्ठा किया था। तुम माने रहते हो कि मैं शरीर नहीं हूं। और तुम शरीर की भांति रहे आते हो। इससे तुम विभाजित हो जाते हो। इससे तुम्‍हारा सारा जीवन अप्रामाणिक हो जाता है। झूठ और नकली हो जाता है। वस्‍तुत: यह चित की रूग्‍ण अवस्‍था है, भ्रांत अवस्‍था है। तुम जीते हो शरीर की तरह और तुम बातें करते हो आत्‍मा की तरह। और तब द्वंद्व है। संघर्ष है। तब तुम सतत एक आंतरिक उपद्रव में,एक गहन अशांति में जीते हो। जिसका निराकरण संभव नहीं है।

तो पहले इस तथ्‍य को देखो कि मैं आत्‍मा के संबंध में कुछ नहीं जानता हूं, मैं जो कुछ भी जनता हूं वह शरीर के संबंध में जानता हूं। इससे तुम्‍हारे भीतर एक बड़ी बेचैनी की स्‍थिति पैदा होगी। जो भी अंदर छिपा है वह उभर कर सतह पर आएगा। इस तथ्‍य के साक्षात्‍कार से कि मैं शरीर हूं। तुम्‍हें वस्‍तुत: पसीना आने लगेगा। इस तथ्‍य का साक्षात करके कि मैं शरीर हूं, तुम्‍हें बहुत बेचैनी होगी। तुम बहुत अजीब अनुभव करोगे। लेकिन इस अनुभव से गुजरना ही होगा; तो ही तुम जान सकते हो कि शरीर के प्रति आसक्‍ति का क्‍या अर्थ है।

ऐसे शिक्षक है जो कहे चले जाते है कि तुम्‍हें अपने शरीर से आसक्‍त नहीं होना चाहिए। लेकिन तुम्‍हें इस बुनियादी बात का ही पता नहीं है कि शरीर के प्रति यह आसक्‍ति क्‍या है। शरीर के प्रति आसक्‍ति शरीर के साथ प्रगाढ़ तादात्‍म्‍य है, लेकिन पहले तुम्‍हें समझना है कि यह तादात्‍म्‍य क्‍या है।

तो अपने उस सारे ज्ञान को अलग हटा दो जिसने तुम्‍हें यह भ्रांत धारणा दी है कि तुम आत्‍मा हो। यह अच्‍छी तरह जान लो कि मैं एक ही चीज को जानता हूं और शरीर है। कैसे यह बोध तुम्‍हारे भीतर छिपे हुए उपद्रव को, तुम्‍हारे भीतर छिपे हुए नरक को उभार कर ऊपर ले आता है। उसे प्रत्‍यक्ष कर देता है।

जब तुम्‍हें बोध होता है कि मैं शरीर हूं तो पहली दफा तुम्‍हें आसक्‍ति का बोध होता है। पहली दफा तुम्‍हारी चेतना में इस तथ्‍य का बोध होता है कि यह शरीर है—जो पैदा होता है और मर जाता है। यहीं मैं हूं। पहली दफा तुम्‍हें इस तथ्‍य का बोध होता है कि यह कामवासना, क्रोध—यही मैं हूं। इस तरह सभी झूठी प्रतिमाएं गिर जाती है। तुम अपने सचाई में प्रकट हो जाते हो।

यह सचाई दुखद है, बहुत दुखद है। यही कारण है कि हम उसे छिपाते रहते है। यह एक गहरी चालाकी है। तुम अपने को आत्‍मा को आत्‍मा माने रहते हो और जो भी तुम्‍हें नापसंद है उसे तुम शरीर पर थोप देते हो। तुम कहते हो कि कामवासना शरीर की है, और प्रेम मेरा। तुम कहते हो कि लोभ और क्रोध शरीर का है और करूणा मेरी है। करूणा आत्‍मा की है और क्रुरता की है। क्षमा आत्‍मा की है और क्रोध शरीर का है। जो भी तुम्‍हें गलत और कुरूप मालूम पड़ता है। उसे तुम शरीर पर थोप देते हो। और जो भी तुम्‍हें गलत और कुरूप मालूम पड़ता है। उसे तुम शरीर पर थोप देते हो। और जो भी तुम्‍हें सुंदर मालूम पड़ता है। उसके साथ तुम अपना तादात्‍म्‍य बना लेते हो। इस तरह तुम विभाजन पैदा करते हो।

यह विभाजन तुम्‍हें जानने नहीं देता कि आसक्‍ति क्‍या है। और जब तक तुम यह नहीं जानते कि आसक्‍ति क्‍या है और जब तक तुम उसके नरक से, उसकी पीड़ा से नहीं गुजरते हो, तब तक तुम उसे दूर नहीं हटा सकते। कैसे दूर करोगे? तुम किसी चीज को तभी दूर करोगे जब वह रो सिद्ध हो, जब वह भारी बोझ सिद्ध हो। जब वह नरक सिद्ध हो। तभी तुम उसे अपने से अलग कर सकते हो।

तुम्‍हारी आसक्‍ति अभी नरक नहीं सिद्ध हुई है। बुद्ध कुछ भी कहें, महावीर कुछ भी कहें, वह अप्रासंगिक है। वे कहे जा सकते है कि आसक्‍ति नरक है। लेकिन यह तुम्‍हारा भाव नहीं है। इसीलिए तुम बार-बार पूछते हो कि आसक्‍ति से कैसे छूटा जाए। अनासक्‍त कैसे हुआ जाये। आसक्‍ति के पार कैसे हुआ जाए। तुम यह ‘’कैसे’’ इसीलिए पूछते रहते हो क्‍योंकि तुम्‍हें नहीं मालूम है कि आसक्‍तिक्‍या है। इधर तुम जानते हो कि आसक्‍ति क्‍या है तो तुम कूद कर बाहर निकल जाओगे, तभी तुम ‘कैसे’ नहीं पूछोगे!

अगर तुम्‍हारे घर में आग लगी हो तो तुम किसी से पूछने नहीं जाओगे, तुम किसी गुरु के पास यह पूछने नहीं जाओगे कि आग से कैसे बचा जाये। अगर घर जल रहा हो तो तुम तत्‍क्षण बाहर निकल जाओगे। तुम एक क्षण भी देर नहीं करोगे। तुम गुरु की खोज भी नहीं करोगे। तुम शास्‍त्रों से सलाह नहीं लोगे। तुम यह जानने की चेष्‍टा भी नहीं करोगे कि निकलने के उपाय क्‍या है, कि निकलने के लिए किन साधनों को काम में लाया जाए, कि निकलने के लिए कौन सा द्वार सही द्वार है। ये चीजें अप्रासंगिक है, जब घर धू-धू कर जल रहा हो।

जब तुम जानते हो कि आसक्‍ति क्‍या है तो तुम यह जानते हो कि घर जल रहा है। और तब तुम उसे अपने से दूर कर सकते हो।

इस विधि में प्रवेश के पहले तुम्‍हें आत्‍मा संबंधी उधार ज्ञान को हटा देना होगा, ताकि शरीर के प्रति आसक्‍ति अपनी समग्रता में प्रकट हो सके। यह बहुत कठिन होगा; उसका साक्षात्‍कार गहरी चिंता और संताप में ले जाएगा। यह आसान नहीं होगा; कठिन होगा, दुष्‍कर होगा। लेकिन यदि तुम्‍हें एक बार उसका साक्षात्‍कार हो जाए तो तुम उसे दूर कर सकते हो। और ‘’कैसे’’ पूछने की जरूरत नहीं है। यह बिलकुल ही आग है, नरक है; तुम उससे छलांग लगाकर बाहर निकल सकते हो।

यह सूत्र कहता है: ‘शरीर के प्रति आसक्‍ति को दूर हटाओं और यह भाव करो कि मैं सर्वत्र हूं। जो सर्वत्र है वह आनंदित है।’

और जिस क्षण तुम आसक्‍ति को दूर हटाओगे, तुम्‍हें बोध होगा कि मैं सर्वत्र हूं। इस आसक्‍ति के कारण तुम्‍हें महसूस होता है कि मैं शरीर में सीमित हूं। शरीर तुम्‍हें नहीं सीमित करता है, तुम्‍हारी आसक्‍ति तुम्‍हें सीमित करती है। शरीर तुम्‍हारे और सत्‍य के बीच अवरोध नहीं निर्मित करता है, उसके प्रति तुम्‍हारी आसक्‍ति अवरोध निर्मित करती है।

एक बार तुम जान गए कि आसक्‍ति नहीं है तो फिर तुम्‍हारा कोई शरीर भी नहीं है—अथवा सारा अस्‍तित्‍व तुम्‍हारा शरीर बन जाता है। तुम्‍हारा शरीर समग्र अस्‍तित्‍व का हिस्‍सा बन जाता है। तब वह पृथक नहीं है।

सच तो यह है कि तुम्‍हारा शरीर तुम्‍हारे पास आया हुआ निकटतम अस्‍तित्‍व है; और कुछ नहीं। शरीर निकटतम अस्‍तित्‍व है। और वही फिर फैलता जाता है। तुम्‍हारा शरीर अस्‍तित्‍व का निकटतम हिस्‍सा है और फिर सारा अस्‍तित्‍व फैलता जाता है। एक बार तुम्‍हारी आसक्‍ति गई कि तुम्‍हारे लिए शरीर न रहा। अथवा समस्‍त अस्‍तित्‍व तुम्‍हारा शरीर बन जाता है। तब तुम सर्वत्र हो, सब तरफ हो।

शरीर में तुम एक जगह हो; शरीर के बिना तुम सर्वत्र हो। शरीर में तुम एक विशेष स्‍थान में सीमित हो; शरीर के बिना तुम पर कोई सीमा न रही। यही कारण है कि जिन्‍होंने जाना है वे कहते है कि शरीर कारागृह है। दरअसल, शरीर कारागृह नहीं है। आसक्‍ति कारागृह है। जब तुम्‍हारी निगाह शरीर पर ही सीमित नहीं है तब तुम सर्वत्र हो।

यह बात बेतुकी मालूम पड़ती है। मन को, जो शरीर में है, यह बात बेतुकी मालूम पड़ती है। यह बात पागलपन जैसी लगती है—कोई व्‍यक्‍ति सभी जगह कैसे हो सकता है। और वैसे ही बुद्ध पुरूष को हमारा यह कहना कि मैं ‘यहां’ हूं, पागलपन जैसा मालूम पड़ता है। तुम किसी एक स्‍थान में कैसे हो सकते हो? चेतना कोई स्‍थान नहीं लेती है, इसीलिए अगर तुम आंखें बंद कर लो तो पता लगाने की चेष्‍टा करो कि शरीर में ही कहां हूं तो तुम हैरान रह जाओगे; तुम नहीं खोज पाओगे कि मैं कहा हूं।

अनेक धर्म ओर अनेक संप्रदाय हुए है जो कहते है कि तुम नाभि में हो। दूसरे कहते है तुम ह्रदय में हो। कुछ कहते है कि तुम सिर में हो। कुछ कहते है कि तुम इस चक्र में हो और कुछ कहते है कि उस चक्र में हो। लेकिन शिव कहते है कि तुम कहीं नहीं हो। यही कारण है कि अगर तुम आंखें बंद कर लो और खोजने की कोशिश करो कि मैं कहां हूं तो तुम कुछ नहीं बता सकते। तुम तो हो, लेकिन तुम्‍हारे लिए कोई ‘कहां’ नहीं है। तुम बस हो।

प्रगाढ़ नींद में भी तुम्‍हें शरीर का बोध नहीं रहता है। तुम तो हो। सुबह जाग कर तुम कहोगे कि नींद बहुत गहरी थी। बहुत आनंदपूर्ण थी। तुम्‍हें एक गहन आनंद का बोध था लेकिन तुम्‍हें शरीर का बोध नहीं था। प्रगाढ़ निद्रा में तुम कहां होते हो? और मरते हो तो तुम कहां जाते हो? लोग निरंतर पूछते है कि जब कोई मरता है तो वह कहां जाता है?

लेकिन यह प्रश्‍न निरर्थक है, मूढ़ता पूर्ण है। यह प्रश्‍न हमारे इस भ्रम से ही उठता है कि हम शरीर में है। अगर हम मानते है कि हम शरीर है तो फिर प्रश्‍न उठता है कि मरने पर हम कहां जाते है।

तुम कहीं नहीं जाते हो। जब तुम मरते हो तो तुम कहीं नहीं जाते हो। यही कारण है कि वे ‘निर्वाण’ शब्‍द चुनते हो। निर्वाण का अर्थ है कि तुम कहीं नहीं हो। ज्‍योति के बुझने को भी निर्वाण कहते है। तुम कह सकते हो कि बुझने के बाद ज्‍योति कहां है? बुद्ध कहेंगे कि यह कहीं नहीं है। ज्‍योति बस नहीं हो गई है। बुद्ध नकारात्‍मक शब्‍द चुनते है: ‘कहीं नहीं।’ निर्वाण का अर्थ है। जब तुम शरीर से बंधे नहीं हो तो तुम निर्वाण में हो, तुम कहीं नहीं हो।

अगर तुम बुद्ध से पूछोगे तो वे कहेंगे कि तुम नहीं हो। यही कारण है कि वे ‘निर्वाण’ शब्‍द चुनते है। निर्वाण का अर्थ है कि तुम कहीं नहीं हो। ज्‍योति के बुझने को भी निर्वाण कहते है। तुम कह सकते हो कि बुझने के बाद ज्‍योति कहां है। बुद्ध कहेंगे कि वह कहीं नहीं है। ज्‍योति बस नहीं हो गई है। बुद्ध नकारात्‍मक शब्‍द चुनते है। ‘कहीं नहीं।’ निर्वाण का वहीं अर्थ है। जब तुम शरीर से बंधे नहीं हो तो तुम निर्वाण में हो, तुम कहीं नहीं हो।

शिव विधायक शब्‍द चुनते है; वे कहते है कि तुम सब कहीं हो। लेकिन दोनों शब्‍द एक ही अर्थ रखते है। अगर तुम सब कहीं हो तो तुम कहीं एक जगह नहीं हाँ सकते। तुम सब कहीं हो, यह कहना करीब-करीब वैसा ही है जैसा वह कहना कि तुम कहीं नहीं हो। लेकिन शरीर से हम आसक्‍त है और हमें लगता है कि हम बंधे है। यह बंधन मानसिक है; यह तुम्‍हारी अपनी करनी है। तुम अपने को किसी भी चीज के साथ बाँध सकते हो। तुम्‍हारे पास एक कीमती हीरा है, और तुम्‍हारे प्राण उसमें अटके हो सकते है। यदि वह हीरा चोरी हो जाए तो तुम आत्‍महत्‍या कर सकते हो। तुम पागल हो सकते हो। क्‍या करण है? बहुत लोग है जिनके पास हीरा नही है। उनमें से कोई भी आत्‍महत्‍या नहीं कर सकता है। किसी को हीरे के बिना कोई कठिनाई नहीं हो रही है। लेकिन तुम्‍हें क्‍या हुआ है?

कभी तुम भी हीरे के बिना थे और कोई समस्‍या नहीं थी। अब तुम फिर हीरे के बीना हो, लेकिन अब समस्‍या है। यह समस्‍या कैसे निर्मित होती है? यह तुम्‍हारी अपनी करनी है। अब तुम आसक्‍त हो, बंधे हो। हीरा तुम्‍हारा शरीर बन गया है; अब तुम इसके बिना नहीं रह सकत। अब इसके बिना तुम्‍हारा जीना असंभव है।

जहां भी तुम आसक्‍त होते हो, नया कारागृह बन जाता है। और हम जीवन में यहीं करते है; हम निरंतर और-और कारागृह बनाते जाते है। बड़े से बड़े कारागृह बनाते रहते है। और फिर हम उन कारागृहों को सजाते है। ताकि वे घर मालूम पड़ें और फिर हम भूल ही जाते है कि वे कारागृह है।

यह सूत्र कहता है कि अगर तुम शरीर से अपनी आसक्‍ति को दूर कर सको तो यह बोध घटित होगा कि मैं सर्वत्र हूं,सब कहीं हूं। तब तुम बूंद न रहे, सागर हो गए; तब तुम्‍हें सागर होने का भाव होता है। अब तुम्‍हारी चेतना किसी स्‍थान से नहीं बंधी है; वह स्‍थान मुक्‍त है। तुम बिलकुल आकाश के सामन हो जाते हो। जो सबको घेरे हुए है। अब सबकुछ तुममें है—तुम्‍हारी चेतना अनंत तक फैल गई है।

और फिर सूत्र कहता है: ‘जो सर्वत्र है वह आनंदित है।’

एक जगह से बंधे रह कर तुम दुःख में रहोगे क्‍योंकि तुम सदा उससे बड़े हो जहां तुम बंधे हो। यही दुःख है। मानों तुम अपने को एक छोटे-से पात्र में सीमित कर रहे हो। सागर को एक घड़े में बंद किया जा रहा है। दुःख अनिवार्य है। यही दुःख है। और जब भी इस दुःख की अनुभूति हुई है, बुद्धत्‍व की खोज, ब्रह्म की खोज शुरू हो जाती है।

ब्रह्म का अर्थ है अनंत, असीम फैलाव। और मोक्ष की खोज स्‍वतंत्रता की खोज है। सीमित शरीर में तुम स्‍वतंत्र नहीं हो सकते हो। एक स्‍थान में तुम बंध जाते हो। कहीं नहीं या सब कहीं में ही तुम स्‍वतंत्र हो सकते हो।

मनुष्‍य के मन को देखो। वह सदा स्‍वतंत्रता खोज रहा है—उसकी दिशा चाहे जो भी हो। दिशा राजनीतिक हो सकती है, सामाजिक हो सकती है, मानसिक हो सकती है, धार्मिक हो सकती है। दिशा जो भी हो, मनुष्‍य का मन स्‍वतंत्रता की खोज कर रहा है। स्‍वतंत्रता मनुष्‍य की गहनत्म आवश्‍यकता मालूम पड़ती है। जहां भी मनुष्‍य के मन को अवरोध मिलता है, जहां भी उसे गुलामी का बंधन का अहसास होता है, वह उसके विरूद्ध लड़ता है।

मनुष्‍य का सारा इतिहास स्‍वतंत्रता के युद्ध का इतिहास है। आयाम भिन्‍न हो सकते है। माक्‍र्स और लेनिन आर्थिक स्‍वतंत्रता के लिए लड़ते है। गांधी और अब्राहम लिंकन राजनीतिक स्‍वतंत्रता के लिए लड़ते है। और हजारों तरह की गुलामियां है, और संघर्ष जारी है। लेकिन एक बात निश्‍चित है कि कहीं गहरे में मनुष्‍य निरंतर और-और स्‍वतंत्रता की खोज कर रहा है।

शिव कहते है—और यही बात सभी धर्म कहते है—कि तुम राजनीतिक तल पर स्‍वतंत्र हो सकते हो, लेकिन संघर्ष समाप्‍त नहीं होगा। एक तरह की गुलामी हट जाएगी लेकिन और तरह की गुलामियां है। जब तुम राजनीतिक रूप से स्‍वतंत्र होगे तो तुम्‍हें अनय गुलामियों का बोध होगा। आर्थिक गुलामी समाप्‍त हो सकती है। लेकिन तब तुम अन्‍य गुलामियां के प्रति सजग हो जाओगे; यौन और शरीर के तल पर जो गुलामियां है उनके प्रति सजग हो जाओगे। यह संघर्ष तब तक नहीं खत्‍म होगा जब तक तुम यह नहीं अनुभव करते,यह नहीं जानते कि मैं सर्वत्र हूं। जिस क्षण तुम्‍हें प्रतीत होता है कि मैं सर्वत्र हूं, कि मैं सब जगह हूं, तो स्‍वतंत्रता प्राप्‍त हुई।

यह स्‍वतंत्रता राजनीतिक नहीं है, यह स्‍वतंत्रता आर्थिक नहीं है, यह स्‍वतंत्रता सामाजिक नहीं है। यह स्‍वतंत्रता अस्‍तित्‍वगत है। यह स्‍वतंत्रता समग्र है। इसीलिए हमने उसे मोक्ष कहा है—समग्र स्‍वतंत्रता। और तुम तभी आनंदित हो सकते हो। हर्ष या आनंद तभी संभव है जब तुम पूरी तरह स्‍वतंत्र हो। सच तो यह है कि पूरी तरह स्‍वतंत्र होना ही आनंद है। आनंद परिणाम नहीं है। स्‍वतंत्रता की घटना ही आनंद है। जब तुम पूरी तरह स्‍वतंत्र हो तो तुम आनंदित हो।

यह आनंद परिणाम की तरह नहीं घटित हो रहा है। स्‍वतंत्रता ही आनंद है, गुलामी दुःख है। संताप है। जिस क्षण तुम किसी सीमा में बंधा अनुभव करते हो उसी क्षण तुम दुःख में पड़ जाते हो। जहां-जहां भी तुम सीमित अनुभव करते हो वहां-वहां तुम दुःख अनुभव करते हो। और जब तुम असीम-अनंत अनुभव करते हो, दुःख विलीन हो जाता है।

तो बंधन दुःख है और मुक्‍ति आनंद है। जब भी तुम्‍हें इस स्‍वतंत्रता का अनुभव होता है। तुम्‍हें आनंद घटित होता है। अभी भी जब तुम्‍हें किसी तरह की स्‍वतंत्रता का अनुभव होता है, चाहे वह समग्र न भी हो, तो तुम प्रसन्‍न हो जाते हो। जब तुम किसी के प्रेम में पड़ते हो, तुम पर एक खुशी, एक आनंद बरस जाता है। यह क्‍यों होता है?

असल में जब भी तुम किसी के प्रेम में पड़ते हो तो तुम शरीर के प्रति अपनी आसक्‍ति को दूर हटा देते हो। किसी गहरे अर्थ में अब दूसरे का शरीर भी तुम्‍हारा अपना शरीर हो गया है। तुम अब अपने शरीर में ही सीमित नहीं हो, दूसरे का शरीर भी तुम्‍हारा आवास बन गया है। घर बन गया है। तुम्‍हें थोड़ी स्‍वतंत्रता महसूस होती है। अब तुम दूसरे में गति कर सकते हो और दूसरे तुममें गति कर सकते है। एक अर्थ में एक अवरोध गिर गया; अब तुम पहले से ज्‍यादा हो।

जब तुम किसी को प्रेम करते हो तो तुम पहले से बहुत ज्‍यादा हो जाते हो। तुम्‍हारा होना थोड़ा फैला, थोड़ा विराट हुआ। तुम्‍हारी चेतना अब पहले कि तरह क्षुद्र न रही; उसने नया विस्‍तार पा लिया है। प्रेम में तुम थोड़ी स्‍वतंत्रता का अनुभव होता है। हालांकि यह समग्र नहीं है। और देर-अबेर तुम फिर बंधन अनुभव करोगे। तुम्‍हें विस्‍तार तो मिला, लेकिन यह विस्‍तार अभी भी सीमित है।

इसीलिए जो लोग वस्‍तुत: प्रेम करते है वे देर-अबेर प्रार्थना में उतर जाते है। प्रार्थना का अर्थ है,वृहद प्रेम। प्रार्थना का अर्थ है पूरे आस्‍तित्‍व के साथ प्रेम। अब तुम्‍हें रहस्‍य का पता चल गया। तुम्‍हें कुंजी का, गुप्‍त कुंजी का पता चल गया। कि मैंने एक व्‍यक्‍ति को प्रेम किया ओर जिस क्षण मैंने प्रेम किया, सारे अवरोध गिर गए। सारे दरवाजे खुल गए और कम से कम एक व्‍यक्‍ति के लिए मेरा होना विस्‍तृत हुआ। मेरे प्राणों का विस्‍तार हुआ। अब तुम्‍हें गुप्‍त कुंजी मालूम है कि अगर मैं पूरे-अस्‍तित्‍व को प्रेम करने लगू तो मैं शरीर नहीं रहूंगा।

प्रगाढ़ प्रेम में तुम शरीर नहीं रह जाते हो। जब तुम किसी के प्रेम में होते हो तो तुम अपने को शरीर नहीं समझते हो। तो जब तुम्‍हें प्रेम नहीं मिलता है, जब तुम प्रेम में नहीं होते हो, तब तुम अपने को शरीर ज्‍यादा अनुभव करते हो। तब तुम्‍हें अपने शरीर का ख्‍याल ज्‍यादा रहता है। तब तुम्‍हारा शरीर बोझ बन जाता है। जिसे तुम किसी तरह ढोते हो। जब तुम्‍हें प्रेम मिलता है, शरीर निर्भार हो जाता है। जब तुम्‍हें प्रेम मिलता है और तुम प्रेम में होते हो तो तुम्‍हें ऐसा नहीं लगता कि गुरूत्‍वाकर्षण को कोई प्रभाव है। तुम नाच सकते हो, तुम वस्‍तुत: उड़ सकते हो। एक अर्थ में शरीर नहीं रहा—लेकिन सीमित अर्थ में ही। वही बात एक गहरे अर्थ में तब घटती है। जब तुम समग्र अस्‍तित्‍व के साथ प्रेम में होते हो।

प्रेम में तुम्‍हें आनंद मिलता है। आनंद सुख नहीं है। स्‍मरण रहे, आनंद सुख नहीं है। सुख इंद्रियों के द्वारा मिलता है। आनंद इंद्रियगत नहीं है, वह अतींद्रिय अवस्‍था में प्राप्‍त होता है। सुख तुम्‍हें शरीर से मिलता है। आनंद तब मिलता है जब तुम शरीर नहीं होते हो। जब क्षण भर के लिए शरीर विलीन हो गया है और तुम मात्र चेतना हो तो तुम्‍हें आनंद प्राप्‍त होता है। और जब तुम शरीर हो तो तुम्‍हें केवल सुख मिल सकता है। वह सदा शरीर से मिलता है। शरीर से दुःख संभव है, सुख संभव है, लेकिन आनंद तभी संभव है जब तुम शरीर नहीं हो।

आनंद कभी-कभी अचानक और आकस्‍मिक रूप से भी घटित होता है। तुम संगीत सुन रहे हो और अचानक सब कुछ खो जाता है। तुम संगीत में इतने तल्‍लीन हो कि तुम्‍हें अपने शरीर की सुख भूल गई। तुम संगीत में डूब गए हो; तुम संगीत के साथ एक हो गए हो। तुम इतने एक हो गये हो कि कोई सुननेवाला बचा ही नहीं; सुनने वाला और सुना जाने वाला, संगीत एक हो गए है। सिर्फ संगीत बचा है; तुम नहीं बचे। तुम विस्‍तृत हो गए, फैल गये। मौन में विलीन हो रहे है और तुम भी उनके साथ मौन में विलीन हो रहे हो। शरीर की सुधि जाती रही। और जब भी शरीर की सुधि नहीं रहती। शरीर अनजाने ही, अचेतन रूप से दूर हट जाता है। और तुम्‍हें आनंद घटित होता है।

तंत्र और योग के द्वारा तुम यही चीज विधिपूर्वक कर सकते हो। तब वह आकस्‍मिक नहीं है; तब तुम उसके मालिक हो। तब यह चीज तुम्‍हें अनजाने नहीं घटती है; तब तुम्‍हारे हाथ में कुंजी है और तुम जब चाहो द्वार खोल सकते हो—या तुम चाहो तो द्वार हमेशा के लिए खोल सकते हो और कुंजी को फेंक सकते हो। द्वार को फिर बंद करने की जरूरत नहीं रही।

सामान्‍य जीवन में भी आनंद घटती होता है; लेकिन वह कैसे घटता है, यह तुम्‍हें नहीं मालूम। स्‍मरण रहे, यह सदा तभी घटता है जब तुम शरीर नहीं होते हो। तो जब भी तुम्‍हें पुन: किसी आनंद के क्षण का अनुभव हो तो सजग होकर देखना कि उस क्षण में तुम शरीर हो या नहीं। तुम शरीर नहीं होगे। जब भी आनंद है, शरीर नहीं है। ऐसा नहीं कि शरीर नहीं रहता है। शरीर तो रहता है, लेकिन तुम शरीर से आसक्‍त नहीं हो। तुम शरीर से बंधे नहीं हो। तुम उससे बाहर निकल गए हो। हो सकता है, संगीत के कारण तुम बाहर निकल गए, या खूब सूरत सूर्योदय को देखकर बाहर निकल गए। या एक बच्‍चे को हंसते देखकर बाहर निकल गए। या किसी के प्रेम में होने के कारण शरी से बाहर आ गए—कारण जो भी हो,मगर तुम क्षण भर के लिए बाहर आ गए। शरीर तो है, लेकिन दूर हो गए। तुम उससे आसक्‍त नही हो। तुमने एक उड़ान ली।

इस विधि के द्वारा तुम जानते हो कि जो सर्वत्र है वह दुखी नहीं हो सकता; वह आनंदित है। वह आनंद है। तो स्‍मरण रहे, तुम जितने सीमित होगे उतने ही दुःखी होगे। फैलो, अपनी सीमाओं को दूर हटाओं। और जब भी संभव हो, शरीर को अलग हटा दो। तुम आकाश को देखो, बादल तैर रहे है, उन बादलों के साथ तेरो, शरीर को जमीन पर ही रहने दो। और आकाश में चाँद है, चाँद के साथ यात्रा करो। जब भी तुम शरीर को भूल सको, उस अवसर को मत चूको, यात्रा पर निकल पड़ो। और तुम धीरे-धीरे परिचित हो जाओगे कि शरीर से बाहर होने का क्‍या मतलब है।

और यह सिर्फ अवधान की बात है। आसक्‍ति अवधान देने की बात है। अगर तुम शरीर को अवधान देते हो तो तुम उससे आसक्‍त हो। अगर अवधान हटा लिया जाए तो तुम आसक्‍त नहीं रहे।

उदाहरण के लिए तुम खेल के मैदान में खेल रहे हो। तुम हाकी या बाली-बाल खेल रहे हो। या कोई और खेल रहे हो। तुम खेल में इतने तल्‍लीन हो कि तुम्‍हारा अवधान शरीर पर नहीं है। तुम्‍हारे पैर पर चोट लग गई है और खून बह रहा है; लेकिन तुम्‍हें उसका पता नहीं है। दर्द भी है, लेकिन तुम वहां नही हो। खून बह रहा है। लेकिन तुम शरीर के बाहर हो। तुम्‍हारी चेतना, तुम्‍हारा अवधान गेंद के साथ दौड़ रहा है। गेंद के साथ भाग रहा है। तुम्‍हारा अवधान कहीं और है। लेकिन जैसे ही खेल समाप्ति होता है। तुम अचानक शरीर में लौट आते हो और देखते हो कि खून बह रहा है। पीड़ा हो रही है। और तुम्‍हें आश्‍चर्य होता है कि यह कैसे हुआ। कब हुआ और कैसे तुम्‍हें इसका बोध नहीं हुआ।

शरीर में रहने के लिए तुम्‍हें अवधान की जरूरत है। यह स्‍मरण रहे,जहां भी तुम्‍हारा अवधान है तुम वही हो। अगर तुम्‍हारा अवधान फूल में है तो तुम फूल में हो। और अगर तुम्‍हारा अवधान धन में हो तो तुम धन में हो। तुम्‍हारा अवधान ही तुम्‍हारा होना है। और अगर तुम्‍हारा अवधान कहीं नहीं है तो तुम सब कहीं हो।

ध्‍यान की पूरी प्रक्रिया चेतना की उस अवस्‍था में होना है जहां तुम्‍हारा अवधान कहीं नहीं हो, जहां तुम्‍हारे अवधान का कोई विषय न हो, कोई लक्ष्‍य न हो। जब कोई विषय नहीं है। कोई शरीर नहीं है। तुम्‍हारा अवधान ही शरीर का निर्माण करता है। तुम्‍हारा अवधान ही तुम्‍हारा शरीर है। और जब अवधान कहीं नहीं है तो तुम सब कहीं हो। और तब तुम्‍हें आनंद घटित होता है। वह कहना भी ठीक नहीं है कि तुम्‍हें आनंद घटित होता है। तुम ही आनंद हो। अब यह तुमसे अलग नहीं हो सकता। यह तुम्‍हारा प्राण ही बन गया है।

स्‍वतंत्रता आनंद है। इसीलिए स्‍वतंत्रता की इतनी अभीप्‍सा है, इतनी खोज है।

The first technique:

TOSS ATTACHMENT FOR BODY ASIDE, REALIZING I AM EVERYWHERE.
ONE WHO IS EVERYWHERE IS JOYOUS.

Many points have to be understood.

First: TOSS ATTACHMENT FOR BODY ASIDE. There is a deep attachment to the body – bound to be, it is natural. You have been living in the body for many, many lives, from the very beginning. Bodies have changed, but you were always with a body, you were always embodied.

There have been certain moments and times when you were not embodied, but then you were not conscious. When you die from one body, you die in unconsciousness and then you remain unconscious. Then you are born again in a new body, but then too you are unconscious. The gap between one death and another birth is unconscious, so you don’t know how you will feel when not embodied. You don’t know who you are when you are not in a body. You know only one phenomenon, and that is of embodiment; you have always known yourself in the body.

This has been so long, so continuous, that you have forgotten that you are different from it. This is a forgetfulness – natural, bound to happen in the circumstances – hence the attachment. You feel you are the body – this is the attachment. You feel that you are not anything other than the body, not anything more than the body. You may not agree with me at this point, because many times you think that you are not the body, you are the soul, the self. But this is not your knowing; this is simply what you have heard, what you have read, and what you have believed without knowing.

So the first thing to be done is that you have to realize the fact that really this is your knowing – that you are the body. Don’t deceive yourself, because deception will not help. If you think that you already know that you are not the body, then you cannot toss aside the attachment, because really for you there is no attachment, you already know. Then many difficulties arise which cannot be solved. A difficulty has to be solved at the beginning. Once you lose the beginning, you can never solve it; you have to come back again to the beginning. So remember well, and realize well that you don’t know yourself as anything other than the body. This is the first basic realization.

This realization is not there. Your mind is befogged by whatsoever you have heard; your mind is conditioned by the knowledge of others – it is borrowed, it is not real. Not that it is false – those who have said it, they have known it – but for you it is false unless it becomes your own experience.

So whenever I say something is false, I mean it is not your experience. It may be true for someone else, but it is not true for you. And truth is individual in this sense – that truth is truth only when experienced; not experienced, it is untrue. There are no universal truths. Every truth has to be individual before it becomes true.

You know, you have heard; this is part of your knowledge, part of an inheritance – that you are not the body – but it is not real for you. First toss aside this unreal knowledge. Face the fact that you know yourself only as the body. That will create a great tension in you – it was just to hide that tension that you gathered this knowledge. You go on believing that you are not the body and you go on living as the body, so you are divided, and your whole being becomes non-authentic, pseudo.

Really this is a paranoid condition. You live as the body and you think and talk as the soul – then there is a struggle and a conflict and then you are constantly in an inner turmoil, a deep unease which cannot be bridged. So first encounter the fact you don’t know anything about the soul, the self – all that you know is about the body.

This will release a very uneasy condition in you. All that is hidden will come up to the surface. In realizing this fact that you are the body, you will literally start perspiring. In realizing this fact that you are the body, you will feel very uneasy, strange, but that feeling has to be gone through; only then can you know what attachment to the body means.

Teachers go on saying that you should not be attached to your body, but the basic thing – what the attachment to the body is – is unknown to you. Attachment to the body is a deep identification with the body, but first you have to realize what this identification is. So put aside all your knowledge that has given you an illusory sense that you are the soul. Realize that you know only one thing, and that is the body. How does this create and how does this release hidden turmoil and a hidden hell within you?

The moment you realize you are the body, for the first time you realize the attachment. For the first time you grip the fact in your consciousness that this body which is born, and this body which is gong to die, is you. For the first time you realize the fact that these bones, this bones – this is you.

For the first time you realize the fact that this sex, this anger – this is you. So all the false images fall. You become real.

The reality is painful, very painful – that’s why we go on hiding it. It is a deep trick. You go on thinking about yourself as the self, and everything that you don’t like, you throw on the body. So you say sex belongs to the body, love belongs to you. Then you say greed and anger, they belong to the body; compassion belongs to you. Compassion belongs to the self, and cruelty belongs to the body. Forgiveness belongs to the self, and anger belongs to the body. So whatsoever you feel is wrong, ugly, you throw to the body, and whatsoever you feel is beautiful, you go on being identified with. You create a division.

This division will not allow you to know what attachment is, and unless you know what attachment is and unless you suffer the misery of it and the hell of it, you cannot put it aside. How can you put it aside? You can put something aside only when it proves a disease, when it proves a heavy burden, when it proves a hell; only then can you put it aside.

Your attachment has not proved a hell yet. Whatsoever Buddha says and Mahavir says is irrelevant.

They may go on saying that attachment is hell, but this is not your feeling. That’s why you again and again ask how to be detached, how to be not attached, how to go beyond attachment. You go on asking this ‘how’ only because you don’t know what attachment is. If you know what attachment is, you will simply jump out of it. You will not ask ‘how’.

If your house is on fire you will not ask anyone, you will not go seeking a master to ask how to come out of it. If the house is on fire you will simply get out of it. You will not lose a single moment. You will not search for the teacher, you will not consult the scriptures. And you will not try to choose in what ways one has to come out, what means have to be adopted, and which door is the right door. These things are irrelevant when the house is on fire. When you know what attachment is, the house is on fire. You can put it aside.

To enter in this technique, first you have to throw the false knowledge of the self so that attachment with the body is revealed in its totality. It is going to be very difficult; it is going to be a deep anxiety and anguish to face it. It is not going to be easy, it is arduous, but once you face it, you can put it aside. And there is no need to ask how. It is absolutely a fire, a hell. You can jump out of it.

This sutra says:

TOSS ATTACHMENT FOR BODY ASIDE, REALIZING I AM EVERYWHERE.

And the moment you toss aside the attachment, you will realize you are everywhere. Because of this attachment you feel you are limited by the body. It is not the body which is limiting you; it is your attachment to it. It is not the body which is making a barrier between you and the reality; it is your attachment to it. Once you know what the attachment is not there, there is no body to you. Rather, the whole existence becomes your body; your body becomes a part of the total existence. Then it is not separate.

Really, your body is nothing but existence comes to you, existence reached to you. It is the nearest existence to you, that’s all – and then it goes on spreading. Your body is just the nearest corner of it, and then the whole existence is there – it goes on spreading. Once your attachment is not there, there is no body to you; or, the whole existence has become your body. You are everywhere.

In the body you are somewhere; without the body you are everywhere. In the body you are confined to a particular space; without the body you have no confinement. That’s why those who have known, they say the body is the imprisonment. Not that the body is the imprisonment; really, the attachment to it is the imprisonment. Once your eyes are not focused on the body, you are everywhere.

This looks absurd. To the mind who is in the body, this looks absurd, a madness – how can one be everywhere? To a Buddha, whatsoever we say – that ‘I am here’ – really looks like madness. How can you be somewhere? Consciousness is not a space concept. That’s why if you close your eyes and try to find out where in your body you are, you will be at a loss. You cannot find out where you are.

There have been many religions and many sects which have preached that you are in the navel.

Some say that you are in the heart, some say that you are in the head, some say that you are in this center and that center, but Shiva says you are nowhere. That’s why if you close your eyes and try to find out where you are, you cannot say. You are, but there is no ‘where’ to you. Simply you are.

In deep sleep you are not aware of the body. YOu are. In the morning you will say that the sleep was very deep, very blissful. You were aware of a deep bliss running throughout, but you were not aware of the body. In deep sleep where are you? When you die, where do you go? Continuously people ask, ‘When someone dies, where does he go?’ But the question is absurd, foolish. It is related to our embodied consciousness – because we think that we are somewhere, so then when we die, where do we go? – nowhere.

When you die, you are not somewhere, that’s all. You are not confined to a space, that’s all. But if you have a desire to be confined, you will be confined again. Your desire leads you to new confinements.

But when you are not in the body, you are nowhere, or, everywhere – this depends on which word appeals to you.

If you ask Buddha, he will say you are nowhere. That’s why he chooses the word ‘nirvana’. Nirvana means you are nowhere. Just like a flame which has gone out – how can you say where the flame is then? He will say it is nowhere. The flame has simply ceased to be. Buddha uses a negative term – nowhere. That’s what nirvana means. When you are not attached to the body you are in nirvana, you are nowhere.

Shiva chooses a positive term – he says everywhere – but both the terms mean the same. If you are everywhere, you cannot be somewhere. If you are everywhere, it is saying almost the same thing as saying that you are nowhere.

But in the body we are attached, and we feel that we are confined. This confinement is a mental act; it is your own doing. And you can confine yourself to anything. You have a valuable diamond.

Your being can be confined to it, and if the diamond is stolen you may commit suicide or you may go mad. What has happened? There are so many persons without a diamond: no one is committing suicide, no one is feeling any difficulty without a diamond, but what has happened to you?

Once you were also without a diamond; there was no problem. Now you are again without a diamond, but there is a problem. How is this problem created? It is your own doing. Now you are attached, confined. The diamond has become your body. Now you cannot live without it; it is impossible to live without it.

Wherever you get attached, it becomes a new imprisonment. And whatsoever we are doing in life is this: we go on creating more and more imprisonments, bigger and bigger jails to live in. Then we go on decorating those jails so that they look like home, and then we forget completely that they are jails.

This sutra says that if you toss aside the attachment with the body, realization happens that I AM EVERYWHERE. You have an oceanic feeling, your consciousness exists without any location. Your consciousness exists without being tethered anywhere. You become just like a sky, enveloping all; everything is in you. Your consciousness has expanded to the infinite possibility. And then the sutra says:

ONE WHO IS EVERYWHERE IS JOYOUS.

Confined to a place you will be in misery, because you are always bigger than where you are confined. This is the misery – as if you are forcing yourself into a small bowl; the ocean is being forced into a small pot. The misery is bound to be there. This is the misery, and whenever this misery has been felt, the search for enlightenment arises, the search for the Brahma. Brahma means the infinite one. The search for moksha means the search for freedom. In a limited body you cannot be free; somewhere you will be a slave. Nowhere or everywhere you can be free.

Look at the human mind: whatsoever the direction, it is always for freedom, searching for freedom.

It may be political, it may be economic, it may be psychological, it may be religious – whatsoever the direction, but the human mind is always groping for freedom. Freedom seems to be the deepest need. Wherever human mind finds any barrier, any slavery, any limitation, it fights against t. The whole human history is a fight for freedom.

Dimensions may be different. A Marx, a Lenin, they are fighting for economic freedom. A Gandhi, a Lincoln, they are fighting for political freedom. And there are thousands and thousands of slaveries, and the fight goes on. But one thing is certain – that somewhere, deep down, man is searching continuously for more and more freedom.

Shiva says, and all the religions say, that you can become politically free, but the struggle will not cease. Only one type of slavery will be no more, but there are other types of slaveries there, and when you are politically free then you will become aware of other slaveries. Economic slavery can cease, but then you will become aware of other slaveries – sexual, psychological. This struggle cannot cease unless you begin to feel and know that you are everywhere. The moment you feel you are everywhere, freedom is attained.

This freedom is not political, this freedom is not economical, not sociological. This freedom is existential. This freedom is total. That’s why we have called it moksha, total freedom. And then only can you be joyous. Joy or bliss is possible only when you are totally free.

Really, to be totally free means joy. The joy is not a consequence, it is the very happening. When you are totally free you are joyous, you are blissful. This bliss is not happening as an effect. Freedom is bliss, slavery is misery. The moment you feel limited you are miserable; wherever you feel limited you feel miserable. When you feel unlimited, misery disappears. So misery exists in barriers, and bliss exists in a no-barrier land, in a no-barrier existence.

Whenever you feel this freedom, joy happens to you. Even now, whenever you feel a certain freedom, even if it is not total, joy comes to you. You fall in love with somebody: a certain joy, a certain bliss happens to you. Why does it happen? Really, whenever you are in love with somebody, you have tossed aside your own attachment to the body. In a deep sense, now the other’s body has also become your body. You are not confined to your own body now; somebody else’s body has also become your body, it has also become your home, it has also become your abode. You feel a freedom Now you can move into the other and the other can move into you. In a limited way a barrier has fallen You are more than before.

When you love someone you are more than you ever were; your being has increased, expanded.

Your consciousness is not limited like it was before; it has reached a new realm. You feel a certain freedom in love. It is not total, and sooner or later you will feel again confined. You feel extended, but still finite. So those who really love, are sooner or later bound to fall into prayer.

Prayer means a greater love. Prayer means a love with the whole existence. You now know the secret. You know a key, a secret key – that you loved a person, and the moment you loved, the doors opened and the barriers dissolved, and at least for one person more your being was expanded, increased. Now you know the secret key. If you can fall in love with the whole existence, you will not be the body.

In deep love you become bodiless. When you are in love with someone you don’t feel yourself as a body. When you are not loved, when you are not in love, you feel yourself more as a body, you become more aware of the body. The body becomes a burden; you have to carry it. When you are loved, the body has lost weight. When you are loved and you are in love, you don’t feel gravitation has any effect on you. You can dance, you can fly really. In a deeper way the body is no more – but this is in a limited way. The same can happen when you are in love with the total existence.

In love, joy comes to you. It is not pleasure. Remember, joy is not pleasure. Pleasure comes to you through the senses; joy come to you through being non-sensuous. Pleasures comes to you through the body; joy comes to you when you are not the body. When for a moment the body has disappeared and you are simply consciousness, then joy comes to you. When you are the body, pleasure can happen to you. It is always through the body. Pain is possible, pleasure is possible through the body. Joy is possible only when you are not the body.

It happens ordinarily also, accidentally also. You are listening to music and suddenly gravitation is lost. You are so absorbed in it, you have forgotten your body. You are filled with music and you have become one with music. There is not a listener to it: the listener and the listened have become one.

Only music exists; you are no more. You have expanded. Now you are flowing with musical notes, now there is no limit to you. The notes are dissolving into silence, and you are also dissolving into silence with them. The body is forgotten.

Whenever the body is forgotten, it is tossed aside unknowingly, unconsciously, and joy happens to you. Through Tantra and Yoga you can do it methodologically. Then it is not an accident; then you are the master of it. Then it is not happening to you; then you have the key in your hands and you can open the door whenever you want. Or, you can open the door forever and throw away the key; no need to close the door again.

Joy happens in ordinary life also, but you don’t know how it happens. The happening is always when you are not the body – remember this. So whenever you again feel any moment of joy, become aware of whether you are the body in that moment or not. You will not be. Whenever joy is, the body is not. Not that the body disappears – the body remains, but you are not attached to it.

You are not attached to it, you are not tethered to it. You have jumped out.

You may have jumped out because of music, you may have jumped out because of a beautiful sunrise, you may have jumped out because a child was laughing, you may have jumped out because you were in love. Whatsoever the cause, but you have jumped out for a moment – out of the body.

The body is there, but tossed aside; you are not attached to it. You have taken a flight.

Through this technique, you know that one who is everywhere cannot be miserable; he is joyous, he is joy. So the more you become confined, the more miserable. Expand, push your boundaries away, and whenever you can, leave the body aside. You look in the sky and clouds are floating: move with the clouds, leave the body here on the earth. And the moon is there: move with the moon.

Whenever you can forget the body, don’t miss the opportunity – go on a journey. And then you will become accustomed to what it means to be out of the body.

And this is only a question of attention. Attachment is a question of attention. If you pay attention to the body, you are attached. If the attention has moved away, you are not attached.

Look, for example: you are playing on the sports-grounds; you are playing hockey or volley-ball or something else. When you are deep in play, your attention is not on the body. Someone has hit your feet and the blood is flowing – you are not aware. The pain is there, but you are not there. The blood is flowing but you are out of the body. Your consciousness, your attention, may be flying with the ball, may be running with the ball. Your attention is somewhere else. The game finishes: suddenly you come back to the body, and the blood is there and the pain. And you wonder how it happened – when it happened and how it happened and how you were not aware of it.

To be in the body, your attention is needed to be there. So remember it – wherever your attention is, you are there. If your attention is in the clouds, you are there. If your attention is in the flower, you are there. If your attention is in money, you are there. Your attention is your being. And if your attention is nowhere, you are everywhere.

So the whole process of meditation is to be in such a state of consciousness where your attention is nowhere, there is no object to it. When there is no object to it, there is no body to you. Your attention creates the body. Your attention is your body. And when attention is nowhere, you are everywhere – joy happens to you. It is not good to say that it happens to you – you are it. It cannot leave you now; it is your very being. Freedom is joy, that’s why so much hankering after freedom.